2권

23

“그리고 그대들이 모두 나를 부인하였을 때 비로소 나는 그대들에게 돌아오리라.

“참으로, 나의 형제들이여, 그때 나는 다른 눈으로 나의 잃어버린 자들을 찾으리라. 다른 사랑으로 그대들을 사랑하리라.”

—차라투스트라, 1부, 「베푸는 덕에 대하여」

거울을 든 아이

그 뒤 차라투스트라는 다시 산속 동굴의 고독으로 돌아가 사람들에게서 물러나, 씨를 뿌린 파종자처럼 기다렸다. 그러나 그의 영혼은 조바심이 나고 자기가 사랑하는 이들에 대한 그리움으로 가득하였다. 그들에게 줄 것이 아직 많았기 때문이다. 이것이 모든 일 가운데 가장 어려운 것이다. 사랑 때문에 펼친 손을 오므리고, 베푸는 자로서 겸손을 지키는 일이.

이렇게 고독한 자에게 몇 달 몇 해가 흘러갔다. 그의 지혜는 그사이 자라서 그 넘침으로 그를 괴롭혔다.

그러던 어느 날 아침, 그는 장밋빛 새벽이 오기 전에 잠에서 깨어 한참 침상에서 생각에 잠겼다가 마침내 자기 마음에게 이렇게 말하였다.

나는 어찌하여 꿈속에서 놀라 깨어났는가? 한 아이가 거울을 들고 내게 오지 않았던가?

“오, 차라투스트라여.” 아이가 내게 말하였다. “거울 속의 그대를 보라!”

그러나 내가 거울을 들여다보았을 때 나는 비명을 질렀고 나의 가슴은 뛰었다. 그 속에서 내가 본 것은 내가 아니라 악마의 찌푸린 얼굴과 조소였기 때문이다.

참으로, 나는 이 꿈의 전조와 경고를 너무나 잘 이해한다. 나의 가르침이 위태롭다. 가라지가 밀이라 불리기를 원한다!

나의 적들이 강력해져 나의 가르침의 모습을 일그러뜨렸다. 그리하여 나의 가장 사랑하는 이들이 내가 준 선물을 부끄러워해야 한다.

나의 벗들을 잃었다. 나의 잃어버린 자들을 찾을 때가 왔다!

이 말과 함께 차라투스트라는 벌떡 일어났다. 그러나 괴로움 속에서 위로를 찾는 사람처럼이 아니라, 정신에 사로잡힌 선지자와 가인처럼 일어났다. 그의 독수리와 뱀은 놀라서 그를 바라보았다. 다가오는 지복이 장밋빛 새벽처럼 그의 얼굴 위에 퍼져 있었기 때문이다.

나에게 무슨 일이 일어났는가, 나의 짐승들이여? 차라투스트라가 말했다. 내가 변하지 않았는가? 지복이 회오리바람처럼 나에게 오지 않았는가?

나의 행복은 어리석다. 그리고 어리석은 말을 하려 한다. 그것은 아직 너무 어리니 그것을 참고 보아 다오!

나는 나의 행복에 상처 입었다. 모든 괴로워하는 자들이 나의 의사가 되리라!

나는 다시 벗들에게로 내려갈 수 있다. 적들에게도! 차라투스트라는 다시 말하고 베풀며, 자기가 사랑하는 이들에게 가장 좋은 사랑을 보일 수 있다!

나의 조바심 난 사랑은 강물이 되어 넘친다. 해 뜨는 곳으로, 해 지는 곳으로. 고요한 산과 괴로움의 폭풍에서 나의 영혼은 골짜기로 쏟아진다.

나는 너무 오래 그리워하며 먼 곳을 바라보았다. 너무 오래 고독이 나를 사로잡았다. 그리하여 나는 침묵하는 법을 잊었다.

나는 온통 말이 되었으며, 높은 바위에서 떨어지는 시냇물의 소란이 되었다. 나는 골짜기를 향하여 나의 말을 던지리라.

그리고 나의 사랑의 강물이 인적 없는 물길로 휩쓸려 들어가게 하라! 강물이 어찌 마침내 바다로 가는 길을 찾지 않겠는가!

진실로 내 안에는 외딴곳에서 스스로 족한 호수가 하나 있다. 그러나 나의 사랑의 강물은 그것을 데리고 아래로, 바다로 간다!

나는 새로운 길을 걷는다. 새로운 말이 나에게 온다. 모든 창조자처럼 나는 옛 말에 지쳤다. 나의 정신은 더 이상 닳아 빠진 밑창으로 걷고 싶지 않다.

나에게는 모든 말이 너무 느리게 달린다. 오, 폭풍이여, 나는 그대의 수레 속으로 뛰어오른다! 그리고 그대에게조차 나의 앙심으로 채찍질하리라!

함성과 환호처럼 나는 넓은 바다를 건너리라. 나의 벗들이 머무는 행복한 섬들을 찾을 때까지.

그리고 그들 가운데 있는 나의 적들까지! 말을 걸 수만 있다면 나는 이제 누구라도 얼마나 사랑하는가! 나의 적들조차 나의 지복에 속한다.

그리고 내가 가장 거친 말에 오르려 할 때, 나를 가장 잘 올려 주는 것은 언제나 나의 창이다. 그것은 나의 발의 언제든 준비된 하인이다.

내가 나의 적들에게 던지는 창! 마침내 그것을 던질 수 있게 된 것에 나는 나의 적들에게 얼마나 감사하는가!

나의 구름의 긴장이 너무 컸다. 번개의 웃음소리 사이로 나는 우박 소나기를 깊은 곳으로 던지리라.

그러면 나의 가슴은 격렬하게 부풀어 오르고, 격렬하게 산 위로 폭풍을 불어 보내리라. 그렇게 가슴은 가라앉으리라.

참으로, 나의 행복과 나의 자유는 폭풍처럼 온다! 그러나 나의 적들은 악한 자가 그들의 머리 위에서 으르렁거린다고 생각하리라.

그렇다, 그대들도, 나의 벗들이여, 나의 거친 지혜에 놀랄 것이며, 어쩌면 나의 적들과 함께 그것에서 달아날 것이다.

아아, 내가 목동의 피리로 그대들을 다시 꾀어 올 줄 알았으면! 아아, 나의 암사자 같은 지혜가 부드럽게 으르렁거리는 법을 배웠으면! 그리고 우리는 서로에게서 이미 많은 것을 배웠다!

나의 거친 지혜는 외로운 산에서 잉태하였고, 거친 돌 위에서 그 막내를 낳았다.

이제 그녀는 메마른 황야를 어리석게 달리며 부드러운 풀밭을 찾고 또 찾는다. 나의 오래된 거친 지혜가!

그대들 마음의 부드러운 풀밭 위에, 나의 벗들이여! 그대들의 사랑 위에, 그녀는 가장 사랑하는 새끼를 누이고 싶어 한다!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

24

행복한 섬들에서

무화과가 나무에서 떨어진다. 그것은 좋고 달다. 그리고 떨어지면서 그 붉은 껍질이 터진다. 나는 익은 무화과에게 북풍이다.

그렇게, 무화과처럼, 이 가르침들이 그대들에게 떨어진다, 나의 벗들이여. 이제 그 즙과 달콤한 알맹이를 마시라! 사방은 가을이요, 맑은 하늘이요, 오후이다.

보라, 우리 둘레에 얼마나 충만함이 있는가! 그리고 넘치는 풍요의 한가운데서 먼 바다를 내다보는 것은 즐겁다.

한때 사람들은 먼 바다를 내다볼 때 신이라고 말했다. 그러나 이제 나는 그대들에게 초인이라고 말하도록 가르쳤다.

신은 추측이다. 그러나 나는 그대들의 추측이 그대들의 창조하는 의지를 넘어서지 않기를 바란다.

그대들이 신을 창조할 수 있겠는가? 그렇다면 부디 모든 신에 대하여 침묵하라! 그러나 그대들은 초인을 얼마든지 창조할 수 있으리라.

아마 그대들 자신은 아닐 것이다, 나의 형제들이여! 그러나 초인의 아버지들과 조상들로 그대들 자신을 바꿀 수는 있으리라. 그것이 그대들의 가장 좋은 창조가 되게 하라!

신은 추측이다. 그러나 나는 그대들의 추측이 생각할 수 있는 것에 한정되기를 바란다.

그대들이 신을 생각할 수 있겠는가? 그렇다면 그대들에게 진리에의 의지란 이런 것이 되게 하라. 모든 것이 인간이 생각할 수 있는 것으로, 인간이 볼 수 있는 것으로, 인간이 느낄 수 있는 것으로 바뀌는 것! 그대들은 그대들 자신의 분별을 끝까지 따라가야 한다!

그리고 그대들이 세계라 불러 온 것은 그대들에 의해 비로소 창조되어야 한다. 그대들의 이성, 그대들의 모습, 그대들의 의지, 그대들의 사랑이 그 세계 자신이 되어야 한다! 그리고 참으로, 그대들의 지복을 위하여, 분별하는 자들이여!

그리고 그 희망 없이 그대들이 어찌 삶을 견디겠는가, 분별하는 자들이여? 그대들은 생각할 수 없는 것 속에서도, 이성 없는 것 속에서도 태어날 수 없었으리라.

그러나 나의 벗들이여, 내 마음을 그대들에게 모두 드러내리라. 신들이 있다면, 내가 신이 아닌 것을 어찌 견디겠는가! 그러므로 신들은 없다.

그렇다, 나는 결론을 끌어냈다. 그러나 이제는 그 결론이 나를 끌어간다.

신은 추측이다. 그러나 누가 이 추측의 쓴맛을 모두 마시고도 죽지 않을 수 있겠는가? 창조하는 자에게서 그의 믿음을 빼앗아야 하는가? 독수리에게서 독수리의 높이로 날아오르는 비상을 빼앗아야 하는가?

신은 하나의 사상이다. 그것은 곧은 것을 모두 굽게 하고 서 있는 것을 모두 비틀거리게 한다. 무엇이라? 시간이 사라지고 덧없는 모든 것이 한낱 거짓이 된다고?

이것을 생각하는 것은 인간의 사지에는 어지럼이요 현기증이요, 위장에는 구토이다. 참으로, 그러한 것을 추측하는 것을 나는 비틀거림의 병이라 부른다.

나는 그것을 악하고 인간 혐오적이라 부른다. 하나에 대한, 충만에 대한, 움직이지 않는 것에 대한, 충분한 것에 대한, 불멸하는 것에 대한 그 모든 가르침을!

불멸하는 모든 것은 한낱 비유이다. 그리고 시인들은 너무 많이 거짓말을 한다.

그러나 시간과 생성에 대해서는 가장 좋은 비유들이 말해야 한다. 그것들은 덧없는 모든 것에 대한 찬양이며 변호가 되어야 한다!

창조, 그것이 괴로움으로부터의 위대한 구원이며 삶의 가벼움이다. 그러나 창조자가 나타나려면 괴로움 자체가, 그리고 많은 변화가 필요하다.

그렇다, 그대들의 삶에는 쓰디쓴 죽음이 많아야 한다, 창조하는 자들이여! 그렇게 그대들은 모든 덧없는 것의 변호인이며 정당화하는 자이다.

창조자 자신이 새로 태어난 아이가 되려면, 그는 아이를 낳는 자도 되기를 기꺼이 바라야 하며 아이를 낳는 자의 산통을 견뎌야 한다.

참으로, 나는 백 개의 영혼을 거쳐, 백 개의 요람과 해산의 고통을 거쳐 나의 길을 갔다. 많은 작별을 하였다. 나는 가슴을 찢는 마지막 시간을 안다.

그러나 나의 창조하는 의지, 나의 운명이 그것을 원한다. 또는 더 솔직히 말하면, 바로 그러한 운명을 나의 의지가 원한다.

나의 모든 느낌은 괴로워하며 갇혀 있다. 그러나 나의 의욕은 언제나 나의 해방자요 위로자로서 나에게 온다.

의욕은 해방한다. 이것이 의지와 해방에 대한 참된 가르침이다. 차라투스트라가 그대들에게 이렇게 가르친다.

더는 의욕하지 않고, 더는 가치를 매기지 않고, 더는 창조하지 않는 것! 아아, 그 큰 무기력이 내게서 언제나 멀리 있기를!

또 나는 분별하는 일에서도 오직 나의 의지의 낳고 펼치는 기쁨을 느낄 뿐이다. 그리고 나의 앎에 순진무구함이 있다면, 그 안에 낳으려는 의지가 있기 때문이다.

이 의지는 나를 신과 신들에게서 멀리 꾀어냈다. 신들이 있다면 창조할 것이 무엇이 있겠는가!

그러나 나의 뜨거운 창조하는 의지는 언제나 새로이 나를 인간에게로 몰아간다. 망치를 돌에게로 몰아가듯이.

아아, 사람들이여, 돌 속에는 나를 위한 형상이, 나의 환영의 형상이 잠들어 있다! 아아, 그것이 가장 단단하고 가장 추한 돌 속에 잠들어 있다니!

이제 나의 망치는 그 감옥을 향하여 무자비하게 날뛴다. 돌에서 파편이 날아간다. 그것이 내게 무슨 상관이랴?

나는 그것을 완성하리라. 한 그림자가 나에게 왔기 때문이다. 모든 것 가운데 가장 고요하고 가장 가벼운 것이 한때 나에게 왔기 때문이다!

초인의 아름다움이 그림자처럼 나에게 왔다. 아아, 나의 형제들이여! 이제 신들이 나에게 무슨 대수이랴!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

25

동정하는 자들에 대하여

나의 벗들이여, 그대들의 벗에게 풍자가 일어났다. “보라, 차라투스트라를! 그는 짐승들 사이를 걷듯이 우리 사이를 걷지 않는가?”

그러나 이렇게 말하는 편이 더 낫다. “분별하는 자는 짐승들 사이를 걷듯이 사람들 사이를 걷는다.”

분별하는 자에게 인간 자신은 볼이 붉은 짐승이다.

어찌하여 그에게 그런 일이 생겼는가? 너무 자주 부끄러워해야 했기 때문이 아닌가?

오, 나의 벗들이여! 분별하는 자는 이렇게 말한다. 부끄러움, 부끄러움, 부끄러움, 그것이 인간의 역사이다!

그러므로 고귀한 자는 남을 부끄럽게 하지 않기를 스스로에게 명한다. 모든 괴로워하는 자들 앞에서 수줍음을 스스로에게 명한다.

참으로, 나는 동정심 많은 자들, 그 동정 속에서 지복을 누리는 자들을 좋아하지 않는다. 그들은 수줍음이 너무나 모자란다.

내가 동정하지 않을 수 없다면, 그렇게 불리는 것은 싫다. 그리고 내가 그러하다면, 되도록 멀리서이다.

또 나는 알려지기 전에 되도록 얼굴을 가리고 달아난다. 나의 벗들이여, 나는 그대들에게도 그렇게 하라고 이른다!

나의 운명이 언제나 그대들과 같은 괴로워하지 않는 이들을, 그리고 그들과 더불어 희망과 식사와 꿀을 함께 나눌 수 있는 이들을 나의 길 위로 이끌기를!

참으로, 나는 괴로워하는 이들을 위하여 이런저런 일을 했다. 그러나 내가 나 자신을 더 잘 즐길 줄 알게 되었을 때 언제나 더 나은 일을 한 것처럼 보였다.

인류가 생겨난 이래 인간은 너무 적게 즐겼다. 나의 형제들이여, 그것만이 우리의 원죄이다!

그리고 우리가 스스로를 더 잘 즐기는 법을 배울 때, 우리는 남에게 고통을 주고 고통을 꾸며 내는 일을 가장 잘 잊게 된다.

그러므로 나는 괴로워하는 자를 도운 손을 씻는다. 그러므로 나는 나의 영혼도 닦는다.

괴로워하는 자가 괴로워하는 것을 보면서, 나는 그의 부끄러움 때문에 부끄러웠다. 그리고 그를 도우면서 나는 그의 자존심을 심하게 다치게 하였다.

큰 은혜는 사람을 감사하게 하지 않고 복수심 품게 한다. 작은 호의가 잊히지 않으면 그것은 갉아먹는 벌레가 된다.

“받을 때 수줍어하라! 받음으로써 가려내라!” 나는 줄 것이 없는 자들에게 이렇게 권한다.

그러나 나는 베푸는 자이다. 나는 벗으로서 벗들에게 기꺼이 베푼다. 그러나 낯선 자들과 가난한 자들은 나의 나무에서 열매를 스스로 따도 좋다. 그렇게 하면 부끄러움이 덜하다.

그러나 거지들은 아예 없애 버려야 한다! 참으로, 그들에게 주는 것도 성가시고 주지 않는 것도 성가시다.

죄인들과 악한 양심도 마찬가지이다! 나를 믿으라, 나의 벗들이여. 양심의 가책은 물어뜯는 법을 가르친다.

그러나 가장 나쁜 것은 좀스러운 생각이다. 참으로, 좀스럽게 생각하느니 악하게 행하는 편이 낫다!

물론 그대들은 말한다. “사소한 악을 즐기는 것이 많은 큰 악행을 면하게 해 준다.” 그러나 여기서는 아끼려 해서는 안 된다.

악행은 종기와 같다. 그것은 가렵고 쑤시고 터진다. 그것은 떳떳하게 말한다.

“보라, 나는 병이다.” 악행은 이렇게 말한다. 그것이 그것의 떳떳함이다.

그러나 좀스러운 생각은 전염과 같다. 그것은 기어 다니고 숨으며 어디에도 있지 않으려 한다. 온몸이 그 좀스러운 전염으로 썩고 시들 때까지.

그러나 악마에 들린 자에게는 이 말을 귓속말로 해 주고 싶다. “그대의 악마를 키우는 편이 낫다! 그대에게도 위대함으로 가는 길이 아직 있다!”

아아, 나의 형제들이여! 우리는 모든 사람에 대해 조금 너무 많이 안다! 그리고 많은 이가 우리에게 투명해지지만, 그래도 우리는 결코 그를 꿰뚫어 볼 수 없다.

사람들 사이에서 사는 것은 어렵다. 침묵하기가 그토록 어렵기 때문이다.

그리고 우리가 가장 불공정한 것은 우리에게 불쾌한 자에게가 아니라, 우리와 전혀 상관없는 자에게이다.

그러나 그대에게 괴로워하는 벗이 있다면, 그의 괴로움의 쉼터가 되라. 그러나 딱딱한 침상, 야전 침대처럼. 그렇게 할 때 그대는 그를 가장 잘 섬기리라.

그리고 벗이 그대에게 잘못을 저지르거든 말하라. “네가 나에게 한 일을 나는 용서한다. 그러나 네가 그것을 너 자신에게 한 것은, 내가 어찌 용서할 수 있으랴!”

모든 위대한 사랑은 이렇게 말한다. 그것은 용서와 동정마저 넘어선다.

사람은 자기의 마음을 꼭 붙들고 있어야 한다. 마음을 놓아 버리면 머리는 얼마나 빨리 달아나는가!

아아, 이 세상에서 동정하는 자들에게서보다 더 큰 어리석음이 어디 있었는가? 그리고 이 세상에서 동정하는 자들의 어리석음보다 더 많은 괴로움을 일으킨 것이 무엇인가?

자기의 동정 위에 있는 드높음을 지니지 못한 모든 사랑하는 자들에게 화가 있으라!

악마가 언젠가 내게 이렇게 말하였다. “신에게도 지옥이 있다. 그것은 인간에 대한 그의 사랑이다.”

그리고 얼마 전에 나는 그가 이렇게 말하는 것을 들었다. “신은 죽었다. 인간에 대한 동정 때문에 신은 죽었다.”

그러니 동정을 경계하라. 거기로부터 무거운 구름이 인간들에게 온다! 참으로, 나는 날씨의 징조를 이해한다!

그러나 이 말도 새겨들으라. 모든 위대한 사랑은 그 동정 위에 있다. 그것은 사랑하는 것을 창조하려 하기 때문이다!

“나는 나 자신을 나의 사랑에게 바친다, 그리고 나의 이웃을 나 자신처럼.” 이것이 모든 창조하는 자들의 말이다.

그러나 모든 창조하는 자들은 단단하다.

차라투스트라는 이렇게 말했다.

26

사제들에 대하여

어느 날 차라투스트라는 제자들에게 손짓을 하고 이런 말을 하였다.

“여기 사제들이 있다. 그들은 나의 적이지만 조용히, 칼을 잠재우고 지나가라!

“그들 가운데에도 영웅은 있다. 그들 중 많은 이가 너무 많이 괴로워하였다. 그리하여 남을 괴롭히려 한다.

“나쁜 적들이다. 그들의 온유함보다 더 복수심 강한 것은 없다. 그들을 건드리는 자는 쉬이 더럽혀진다.

“그러나 나의 피는 그들의 피와 맺어져 있다. 그리고 나는 그들의 피 속에서 나의 피가 존중받는 것을 보고 싶다.”

그들이 지나가자 차라투스트라는 아픔에 사로잡혔다. 그러나 그가 아픔과 오래 싸우지 않아서 이렇게 말하기 시작하였다.

저 사제들을 생각하면 나의 마음이 움직인다. 그들은 또한 나의 취향에 거슬린다. 그러나 사람들 가운데 있는 나에게 그것은 가장 작은 일이다.

그러나 나는 그들과 함께 괴로워하며 괴로워하였다. 그들은 나에게 포로이며 낙인찍힌 자들이다. 그들이 구세주라 부르는 자가 그들을 사슬에 묶었다.

거짓 가치와 어리석은 말의 사슬에! 오, 누군가 그들을 그들의 구세주로부터 구해 주었으면!

바다가 그들을 이리저리 내던질 때, 그들은 한때 섬에 닿았다고 생각하였다. 그러나 보라, 그것은 잠든 괴물이었다!

거짓 가치와 어리석은 말. 이것들이 필멸하는 자들에게 가장 나쁜 괴물이다. 그것들 안에 있는 운명은 오래 잠들어 기다린다.

그러나 마침내 그것은 와서 깨어나 삼키고, 그 위에 천막을 친 모든 것을 집어삼킨다.

오, 저 사제들이 스스로 지은 천막들을 보라! 그들은 향내 나는 동굴을 교회라 부른다!

오, 저 거짓된 빛, 저 곰팡내 나는 공기여! 영혼이 자기의 높이로 날아오르지 못하는 곳이여!

그러나 그들의 믿음은 이렇게 명한다. “무릎을 꿇고 계단을 올라라, 죄인들이여!”

참으로, 나는 그들의 부끄러움과 경건의 일그러진 눈보다 차라리 뻔뻔한 자를 보고 싶다!

누가 스스로를 위해 이러한 동굴과 참회의 계단을 만들었는가? 자기를 숨기려 하고 맑은 하늘 아래서 부끄러워한 자들이 아닌가?

그리고 맑은 하늘이 무너진 지붕 사이로 다시 내려다보고, 무너진 담 위의 풀과 붉은 양귀비를 비출 때에야, 나는 이 신의 거처로 다시 마음을 돌리리라.

그들은 자기들에게 맞서고 자기들을 괴롭히는 것을 신이라 불렀다. 그리고 참으로, 그들의 예배에는 영웅의 정신이 많았다!

그리고 그들은 사람을 십자가에 못 박는 것 말고는 자기들의 신을 사랑하는 법을 알지 못하였다!

그들은 시체로서 살려고 생각하였다. 그들은 자기들의 시체를 검은 천으로 감쌌다. 그들의 말 속에서조차 나는 아직 시체 안치소의 고약한 맛을 느낀다.

그리고 그들 가까이에 사는 자는 검은 못 가까이에 사는 자이다. 그곳에서는 두꺼비가 달콤하고 엄숙하게 노래를 부른다.

내가 그들의 구세주를 믿으려면 그들은 더 나은 노래를 불러야 할 것이다. 그의 제자들은 내게 더 구원받은 자들처럼 보여야 할 것이다!

나는 그들이 벌거벗은 것을 보고 싶다. 참회를 설교해야 하는 것은 아름다움뿐이기 때문이다. 그러나 저 변장한 괴로움이 누구를 설득하랴!

참으로, 그들의 구세주들 자신이 자유와 자유의 일곱째 하늘에서 온 것이 아니다! 참으로, 그들 자신이 앎의 융단을 밟은 적이 없다!

그 구세주들의 정신은 결함으로 이루어져 있었다. 그러나 모든 결함에 그들은 자기들의 환상을, 자기들의 땜질을 채워 넣고 그것을 신이라 불렀다.

그들의 동정 속에 그들의 정신은 빠져 죽었다. 그리고 그들이 동정으로 부풀고 또 부풀 때, 언제나 큰 어리석음이 수면 위로 떠올랐다.

열심히, 소리를 지르며 그들은 자기들의 무리를 자기들의 다리 위로 몰았다. 마치 미래로 가는 다리가 하나뿐인 것처럼! 참으로, 그 목자들도 아직 무리에 속하였다!

그 목자들은 작은 정신과 넓은 영혼을 가지고 있었다. 그러나 나의 형제들이여, 가장 넓은 영혼들조차 지금까지 얼마나 작은 영토였던가!

그들은 자기들이 간 길 위에 피의 글자를 썼고, 그들의 어리석음은 진리가 피로 입증된다고 가르쳤다.

그러나 피는 진리의 가장 나쁜 증인이다. 피는 가장 순수한 가르침도 더럽혀 미망과 마음의 미움으로 바꾼다.

그리고 어떤 사람이 자기의 가르침을 위하여 불 속을 걸어간다면, 그것이 무엇을 입증하는가! 참으로, 자기 자신의 불탐에서 자기 자신의 가르침이 나오는 것이 더 큰일이다!

찌는 듯한 마음과 차가운 머리, 이 둘이 만나는 곳에서 허풍쟁이, 곧 “구세주”가 생겨난다.

참으로, 사람들이 구세주라 부르는 자들, 저 도취된 허풍쟁이들보다 더 위대한 자들, 더 높이 태어난 자들이 있었다!

그리고 모든 구세주보다 더 위대한 자들에 의하여 그대들은 구원받아야 한다, 나의 형제들이여, 그대들이 자유로 가는 길을 찾으려 한다면!

초인은 아직 한 번도 없었다. 나는 그 둘을, 가장 위대한 사람과 가장 작은 사람을 벌거벗은 모습으로 보았다.

그들은 아직도 서로 너무나 닮았다. 참으로, 가장 위대한 자조차 나는 너무나 인간적임을 보았다!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

27

덕 있는 자들에 대하여

게으르고 졸린 감각에게는 천둥과 하늘의 불꽃으로 말해야 한다.

그러나 아름다움의 목소리는 부드럽게 말한다. 그것은 가장 깨어 있는 영혼에게만 호소한다.

오늘 나의 방패가 나에게 부드럽게 떨며 웃었다. 그것은 아름다움의 거룩한 웃음이요 전율이었다.

덕 있는 자들이여, 오늘 나의 아름다움은 그대들을 비웃었다. 그리고 그 목소리가 이렇게 나에게 왔다. “그들은 덤으로 보수까지 받으려 한다!”

덕 있는 자들이여, 그대들은 덤으로 보수를 받으려 한다! 덕에 대한 보상을, 땅에 대한 하늘을, 그대들의 오늘에 대한 영원을 바라는가?

그런데 이제 그대들은 보상을 주는 자도 셈을 치르는 자도 없다고 내가 가르친다고 나를 책망하는가? 그리고 참으로, 나는 덕이 그 자신의 보상이라고조차 가르치지 않는다.

아아! 이것이 나의 슬픔이다. 사물의 바닥에 상과 벌이 몰래 끼어들었다. 그리고 이제는 그대들 영혼의 바닥에까지, 덕 있는 자들이여!

그러나 나의 말은 멧돼지의 주둥이처럼 그대들 영혼의 바닥을 파헤치리라. 그대들은 나를 쟁기날이라 부르리라.

그대들 마음의 모든 비밀이 밝혀질 것이다. 그리하여 그대들이 파헤쳐지고 부서진 채 햇볕 속에 누워 있을 때, 그대들의 거짓도 그대들의 진실에서 갈라지리라.

그대들의 진실은 이것이기 때문이다. 그대들은 복수, 벌, 보복, 응보라는 말의 더러움에 비해 너무 깨끗하다.

그대들은 어머니가 아이를 사랑하듯 그대들의 덕을 사랑한다. 그러나 어머니가 자기 사랑의 보수를 바랐다는 말을 누가 들은 적이 있는가?

그대들의 덕은 그대들의 가장 사랑하는 자아이다. 그대들 안에는 고리의 갈증이 있다. 모든 고리는 다시 자기에게 닿으려고 애쓰며 스스로를 돈다.

그리고 꺼져 가는 별처럼 그대들 덕의 모든 작품이 그러하다. 그 빛은 언제나 길 위에 있고 여행 중이다. 그 빛이 길 위에 있기를 그치는 것은 언제인가?

이렇게 그대들 덕의 빛은 작품이 끝난 뒤에도 아직 길 위에 있다. 그것이 잊히고 죽었다 해도, 그 빛살은 아직 살아서 여행한다.

그대들의 덕이 그대들의 자아이며 바깥의 것이나 가죽이나 외투가 아니라는 것, 이것이 그대들 영혼의 바닥에서 나온 진실이다, 덕 있는 자들이여!

그러나 분명히 덕이란 채찍 아래서 몸부림치는 것을 뜻하는 자들이 있다. 그리고 그대들은 그들의 울부짖음에 너무 귀를 기울였다!

또 어떤 이들은 자기 악덕의 나태를 덕이라 부른다. 그리고 그들의 미움과 시기가 사지를 풀어놓을 때, 그들의 “정의”는 생기를 띠며 졸린 눈을 비빈다.

또 어떤 이들은 아래로 끌려간다. 그들의 악마들이 그들을 끌어당긴다. 그러나 그들이 가라앉을수록 그들의 눈과 그들의 신에 대한 그리움은 더욱 뜨겁게 타오른다.

아아! 그들의 울부짖음도 그대들의 귀에 닿았다, 덕 있는 자들이여. “내가 아닌 것, 그것이, 그것이 나에게는 신이며 덕이다!”

또 어떤 이들은 돌을 싣고 비탈을 내려가는 수레처럼 무겁고 삐걱거리며 간다. 그들은 품위와 덕을 많이 말한다. 자기들의 짐끌기를 덕이라 부른다!

또 어떤 이들은 태엽을 감아 놓은 여드레 시계 같다. 그들은 똑딱거리며, 사람들이 그 똑딱거림을 덕이라 불러 주기를 바란다.

참으로, 나는 저들에게서 즐거움을 얻는다. 그러한 시계를 만나는 곳마다 나는 나의 조롱으로 태엽을 감으리라. 그러면 그것들은 윙윙 소리마저 내리라!

또 어떤 이들은 자기들의 한 줌 올바름을 자랑하며 그것을 위하여 모든 것에 폭력을 휘두른다. 그리하여 세계가 그들의 불의 속에 빠져 죽는다.

아아! “덕”이라는 말이 그들의 입에서 얼마나 서투르게 나오는가! 그리고 그들이 “나는 의롭다” 하고 말할 때, 그것은 늘 “나는 복수했다” 하는 소리처럼 들린다!

그들은 자기들의 덕으로 적들의 눈을 후벼 내려 한다. 그리고 그들은 다른 사람들을 낮추기 위해서만 스스로를 높인다.

또 늪에 앉아 갈대 사이에서 이렇게 말하는 이들이 있다. “덕이란 늪에 조용히 앉아 있는 것이다.

“우리는 아무도 물지 않으며, 물려는 자는 피해 간다. 그리고 모든 일에서 우리는 우리에게 주어진 의견을 가진다.”

또 자세를 사랑하는 이들이 있다. 그들은 덕이 일종의 자세라고 생각한다.

그들의 무릎은 끊임없이 경배하고 그들의 손은 덕의 찬가이다. 그러나 그들의 마음은 그것에 대해 아무것도 모른다.

또 “덕이 필요하다”고 말하는 것을 덕으로 여기는 이들이 있다. 그러나 결국 그들이 필요하다고 믿는 것은 경찰뿐이다.

또 사람들의 드높음을 보지 못하는 많은 이들이, 그들의 천박함을 너무나 잘 보는 것을 덕이라 부른다. 그리하여 그들은 자기의 악한 눈을 덕이라 부른다.

또 어떤 이들은 교화되고 고양되기를 바라며 그것을 덕이라 부른다. 또 어떤 이들은 내던져지기를 바라며 그것 또한 덕이라 부른다.

이렇게 거의 모든 사람이 자기가 덕에 참여한다고 생각한다. 적어도 누구나 “선”과 “악”에 대하여 권위자라고 주장한다.

그러나 차라투스트라는 저 모든 거짓말쟁이들과 어리석은 자들에게 “그대들이 덕에 대하여 무엇을 아는가! 그대들이 덕에 대하여 무엇을 알 수 있는가!” 하고 말하러 온 것이 아니다.

그가 온 것은 그대들, 나의 벗들이 어리석은 자들과 거짓말쟁이들에게서 배운 옛 말에 지치게 하기 위함이다.

그대들이 “보상”, “보복”, “벌”, “정당한 복수”라는 말에 지치게 하기 위함이다.

그대들이 “행위가 선한 것은 사심이 없기 때문이다” 하고 말하는 데 지치게 하기 위함이다.

아아! 나의 벗들이여! 어머니가 아이 안에 있듯이 그대들의 자아가 그대들의 행위 안에 있기를! 그것이 그대들의 덕의 공식이 되게 하라!

참으로, 나는 그대들에게서 백 가지 공식과 그대들 덕의 가장 아끼는 장난감들을 앗아 갔다. 그리하여 이제 그대들은 아이들이 책망하듯 나를 책망한다.

그들은 바닷가에서 놀고 있었다. 그때 파도가 와서 그들의 장난감을 깊은 곳으로 쓸어 갔다. 그리하여 이제 그들은 운다.

그러나 같은 파도가 그들에게 새 장난감을 가져다주고, 그들 앞에 새 얼룩무늬 조개들을 펼쳐 놓으리라!

그리하여 그들은 위로를 받으리라. 그리고 그들처럼 그대들도, 나의 벗들이여, 위로를 받고 새 얼룩무늬 조개를 얻으리라!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

28

천민에 대하여

삶은 기쁨의 샘이다. 그러나 천민도 함께 마시는 곳에서는 모든 샘이 독에 물든다.

깨끗한 모든 것에게 나는 호의를 품는다. 그러나 더러운 자들의 히죽거리는 입과 갈증을 보는 것은 싫다.

그들은 샘 속으로 눈을 던진다. 그러면 이제 샘 속에서 그들의 가증스러운 미소가 나를 올려다본다.

그들은 그들의 음욕으로 성수를 독에 물들였다. 그리고 그들의 더러운 꿈을 기쁨이라 부를 때, 말까지 독에 물들였다.

그들이 축축한 마음을 불에 가까이 대면 불꽃은 분개한다. 천민이 불에 다가오면 정신 자체가 부글거리고 연기를 낸다.

그들의 손에서 열매는 들척지근하고 너무 물러진다. 그들의 눈길은 과일나무를 흔들거리게 하고 가지 끝을 시들게 한다.

그리고 삶에서 등을 돌린 많은 이는 천민에게서만 등을 돌린 것이다. 그는 그들과 샘과 불꽃과 열매를 나누기를 싫어하였다.

그리고 광야로 들어가 맹수들과 함께 갈증을 겪은 많은 이는 더러운 낙타 몰이꾼들과 함께 물통 곁에 앉기를 싫어하였을 뿐이다.

그리고 파괴자로, 모든 곡식 밭에 우박 폭풍으로 온 많은 이는 다만 천민의 아가리에 발을 집어넣어 그 목구멍을 막고 싶었을 뿐이다.

그리고 삶 자체가 적대와 죽음과 고문의 십자가를 필요로 한다는 것을 아는 일이 나를 가장 숨 막히게 한 한 입은 아니었다.

나는 한번은 물었고, 그 물음에 거의 숨이 막혔다. 무엇이라? 천민도 삶에 필요한가?

독이 든 샘이, 악취 나는 불이, 더러운 꿈이, 삶의 빵 속의 구더기가 필요한가?

나의 삶을 굶주린 듯 갉아먹은 것은 나의 미움이 아니라 나의 역겨움이었다! 아아, 천민조차 정신적인 것을 보았을 때, 나는 자주 정신에 지쳤다!

그리고 지배자들에게도 나는 등을 돌렸다. 그들이 이제 지배라 부르는 것이 천민과 권력을 흥정하고 거래하는 것임을 보았을 때.

나는 귀를 막고 낯선 말을 쓰는 민족들 속에서 살았다. 그들의 거래의 말과 그들의 권력 흥정이 나에게 낯설게 남도록.

그리고 코를 막은 채 나는 우울하게 모든 어제와 오늘을 지나갔다. 참으로, 글 쓰는 천민의 모든 어제와 오늘은 고약한 냄새가 난다!

귀먹고 눈멀고 말 못 하는 불구자처럼, 나는 오래 살았다. 권력의 천민, 글쟁이 천민, 쾌락의 천민과 함께 살지 않으려고.

나의 정신은 힘겹게, 조심스럽게 계단을 올랐다. 기쁨의 적선이 그것의 양식이었다. 삶은 눈먼 자와 함께 지팡이에 의지하여 기어갔다.

나에게 무슨 일이 일어났는가? 나는 어떻게 역겨움에서 벗어났는가? 누가 나의 눈을 젊게 하였는가? 나는 어떻게 천민이 더는 샘가에 앉지 않는 높이로 날아올랐는가?

나의 역겨움 자체가 나에게 날개와 샘을 알아채는 힘을 만들어 주었는가? 참으로, 기쁨의 샘을 다시 찾으려면 가장 높은 곳까지 날아올라야 했다!

오, 나는 그것을 찾았다, 나의 형제들이여! 여기 가장 높은 곳에서 기쁨의 샘이 나를 위해 솟아오른다! 그리고 천민이 나와 함께 그 물을 마시지 않는 삶이 있다!

기쁨의 샘이여, 그대는 나에게 거의 너무 세차게 흐른다! 그리고 자주 그대는 잔을 채우려다가 다시 비워 버린다!

그래도 나는 그대에게 더 겸손하게 다가가는 법을 배워야 한다. 나의 마음은 너무나 세차게 그대를 향하여 흐른다.

나의 여름이 타오르는 마음, 나의 짧고 뜨겁고 우울하고 지나치게 행복한 여름, 나의 여름 마음이 그대의 서늘함을 얼마나 그리워하는가!

지나갔다, 나의 봄의 오래 끈 괴로움이! 지나갔다, 유월의 눈송이의 심술이! 나는 온전히 여름이 되었다. 여름의 정오가 되었다!

가장 높은 곳의 여름, 차가운 샘과 복된 고요가 있는 곳. 오, 오라, 나의 벗들이여, 고요가 더욱 복되어지도록!

이것은 우리의 높이요 우리의 고향이기 때문이다. 우리는 여기서 모든 더러운 자들과 그들의 갈증이 닿기에는 너무 높고 가파르게 살고 있다.

그대들의 맑은 눈을 나의 기쁨의 샘 속에 던져 보라, 나의 벗들이여! 그것으로 어찌 샘이 흐려지랴! 그것은 자기의 맑음으로 그대들에게 웃음 지어 되돌리리라.

미래의 나무 위에 우리는 둥지를 짓는다. 독수리들이 외로운 우리에게 부리로 먹이를 가져다주리라!

참으로, 더러운 자들이 함께 먹을 수 있는 먹이가 아니다! 그들은 불을 삼킨다고 생각하며 입을 데리라!

참으로, 우리는 여기에 더러운 자들을 위한 거처를 마련해 두지 않았다! 우리의 행복은 그들의 몸에게도 정신에게도 얼음 동굴이 되리라!

그리고 우리는 그들 위에서 센 바람으로 살리라. 독수리의 이웃, 눈의 이웃, 해의 이웃으로. 센 바람은 그렇게 산다.

그리고 바람처럼 나는 어느 날 그들 사이로 불어 가, 나의 정신으로 그들의 정신에게서 숨을 앗으리라. 나의 미래가 그렇게 바란다.

참으로, 차라투스트라는 모든 낮은 곳에게 센 바람이다. 그리고 그는 자기의 적들에게, 침 뱉고 토하는 모든 것에게 이렇게 충고한다. “바람을 거슬러 침 뱉지 않도록 조심하라!”

차라투스트라는 이렇게 말했다.

29

타란툴라들에 대하여

보라, 이것이 타란툴라의 굴이다! 타란툴라를 직접 보고 싶은가? 여기 그것의 거미줄이 걸려 있다. 이것을 건드려 떨게 하라.

저기 타란툴라가 기꺼이 온다. 어서 오라, 타란툴라여! 그대의 등에는 검은 삼각형이 그대의 표지로 새겨져 있다. 그리고 나는 그대의 영혼 속에 있는 것도 안다.

그대의 영혼 속에는 복수가 있다. 그대가 무는 곳마다 검은 딱지가 생긴다. 복수로 그대의 독은 영혼을 어지럽게 한다!

그리하여 나는 비유로 그대들에게 말한다. 영혼을 어지럽게 하는 자들이여, 평등의 설교자들이여! 그대들은 나에게 타란툴라들이요 은밀히 복수하는 자들이다!

그러나 나는 곧 그대들의 은신처를 빛 속으로 끌어내리라. 그러므로 나는 그대들의 얼굴 앞에서 높은 곳의 웃음을 웃는다.

그러므로 나는 그대들의 거미줄을 찢는다. 그대들의 분노가 그대들을 거짓의 굴에서 꾀어내고, 그대들의 복수가 “정의”라는 그대들의 말 뒤에서 뛰쳐나오도록.

인간이 복수에서 구원받는 것, 그것은 나에게 가장 높은 희망으로 가는 다리이며 긴 폭풍 뒤의 무지개이기 때문이다.

그러나 타란툴라들은 달리 바란다. “세계가 우리 복수의 폭풍으로 가득 차는 것, 바로 그것이 정의가 되게 하라.” 그들은 서로에게 이렇게 말한다.

“우리와 같지 않은 모든 이에 맞서 우리는 복수와 모욕을 쓰리라.” 타란툴라의 마음들은 이렇게 맹세한다.

“그리고 ‘평등에의 의지’, 그것 자체가 이제부터 덕의 이름이 되리라. 그리고 힘을 가진 모든 것에 맞서 우리는 아우성을 일으키리라!”

평등의 설교자들이여, 그대들 안에서 무력의 폭군적 광기가 이렇게 “평등”을 외친다. 그대들의 가장 은밀한 폭군적 갈망이 이렇게 덕의 말로 변장한다!

짓눌린 자만심과 억눌린 시기, 어쩌면 그대들 아버지들의 자만심과 시기가 그대들 안에서 불꽃과 복수의 광기로 터져 나온다.

아버지가 숨긴 것은 아들에게서 나온다. 그리고 나는 아들에게서 아버지의 드러난 비밀을 자주 보았다.

그들은 영감을 받은 자들을 닮았다. 그러나 그들에게 영감을 주는 것은 마음이 아니라 복수이다. 그리고 그들이 섬세하고 차가워질 때, 그들을 그렇게 만드는 것은 정신이 아니라 시기이다.

그들의 질투는 그들을 사상가들의 길로도 이끈다. 그리고 이것이 그들의 질투의 표지이다. 그들은 언제나 너무 멀리 간다. 그리하여 그들의 피로는 마침내 눈 위에서 잠들어야 한다.

그들의 모든 탄식 속에는 복수가 울리고, 그들의 모든 찬사 속에는 해코지가 있다. 그리고 재판관이 되는 것이 그들에게는 지복으로 보인다.

그러나 나의 벗들이여, 나는 그대들에게 이렇게 권한다. 벌하려는 충동이 강한 모든 자를 믿지 말라!

그들은 나쁜 종자요 나쁜 혈통의 사람들이다. 그들의 얼굴에서는 교수형 집행인과 사냥개가 내다본다.

자기들의 정의에 대하여 많이 말하는 모든 자를 믿지 말라! 참으로, 그들의 영혼에 모자란 것은 꿀만이 아니다.

그리고 그들이 스스로를 “선하고 의로운 자들”이라 부를 때, 잊지 말라. 그들이 바리새인이 되는 데 모자라는 것은 오직 권력뿐임을!

나의 벗들이여, 나는 다른 이들과 뒤섞이고 혼동되기를 바라지 않는다.

나의 삶의 가르침을 설교하면서 동시에 평등의 설교자이며 타란툴라인 자들이 있다.

그들이 굴에 앉아 삶에서 물러나 있으면서도 삶을 옹호하여 말하는 것은 그들 독거미가 그것으로 해를 끼치려 하기 때문이다.

그들은 그것으로 지금 권력을 쥔 자들에게 해를 끼치려 한다. 그들에게서는 아직도 죽음의 설교가 가장 제집처럼 자리 잡고 있기 때문이다.

그렇지 않았더라면 타란툴라들은 달리 가르쳤으리라. 그리고 그들 자신이 이전에는 가장 훌륭한 세계 비방자요 이단자를 불태우는 자들이었다.

나는 이 평등의 설교자들과 뒤섞이고 혼동되기를 바라지 않는다. 정의가 나에게 이렇게 말하기 때문이다. “사람은 평등하지 않다.”

그리고 그들은 평등해져서도 안 된다! 내가 달리 말한다면 초인에 대한 나의 사랑이 무엇이겠는가?

천 개의 다리와 잔교를 건너 그들은 미래로 몰려가리라. 그리고 그들 사이에는 언제나 더 많은 전쟁과 불평등이 있으리라. 나의 위대한 사랑이 나로 하여금 이렇게 말하게 한다!

그들은 적대 속에서 형상과 환영을 고안하는 자들이 되리라. 그리고 그 형상과 환영으로 그들은 서로 최고의 싸움을 하리라!

선과 악, 부와 가난, 높음과 낮음, 그리고 가치의 모든 이름은 무기가 되어야 하고, 삶이 되풀이하여 스스로를 넘어서야 한다는 울리는 표지가 되어야 한다!

기둥과 계단으로 삶은 스스로를 높이 세우려 한다. 삶 자체가. 먼 곳을 바라보고, 복된 아름다움을 향해 내다보려 한다. 그러므로 삶은 드높음을 필요로 한다!

그리고 삶은 드높음을 필요로 하므로 계단들을, 계단들의 차이와 오르는 자들을 필요로 한다! 삶은 오르려 하고, 오르면서 스스로를 넘어서려 한다.

그리고 보라, 나의 벗들이여! 타란툴라의 굴이 있는 이곳에 옛 신전의 폐허가 높이 솟아 있다. 밝아진 눈으로 그것을 보라!

참으로, 여기에 돌로 자기의 사상을 높이 쌓아 올린 자는 가장 지혜로운 자들과 마찬가지로 삶의 비밀을 알고 있었다!

아름다움 속에도 투쟁과 불평등이, 힘과 우위를 위한 전쟁이 있다는 것을, 그는 여기서 가장 알기 쉬운 비유로 우리에게 가르친다.

여기서 궁륭과 아치가 싸움 속에서 얼마나 신성하게 대비되는가. 빛과 그늘로 서로 얼마나 다투는가, 저 신성하게 다투는 자들이.

그러니 나의 벗들이여, 우리도 그렇게 굳건하고 아름답게 적이 되자! 우리는 서로를 거슬러 신성하게 다투리라!

아아! 저기 타란툴라가 나를 물었다, 나의 오랜 적이! 신성하게 굳건하고 아름답게 나의 손가락을 물었다!

“벌이 있어야 하고 정의가 있어야 한다.” 그것은 이렇게 생각한다. “그가 여기서 적의를 기리는 노래를 공짜로 부르게 둘 수는 없다!”

그렇다, 그것은 복수하였다! 그리고 아아! 이제 그것은 나의 영혼도 복수로 어지럽게 하리라!

그러나 내가 어지러워지지 않도록 나를 이 기둥에 단단히 묶어 다오, 나의 벗들이여! 복수의 소용돌이가 되느니 차라리 기둥 위의 성자가 되리라!

참으로, 차라투스트라는 사이클론도 회오리바람도 아니다. 그리고 그가 춤추는 자라면, 결코 타란툴라의 춤꾼이 아니다!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

30

유명한 현자들에 대하여

그대들은 민중을, 그리고 민중의 미신을 섬겼다. 진리를 섬기지 않았다! 그대들 모든 유명한 현자들이여! 그리고 바로 그 때문에 그들은 그대들을 공경하였다.

또 바로 그 때문에 그들은 그대들의 불신앙을 눈감아 주었다. 그것이 민중에게 하나의 농담이며 샛길이었기 때문이다. 이렇게 주인은 자기 노예에게 자유를 주고 그들의 방자함마저 즐긴다.

그러나 개들에게 늑대가 미움받듯이 민중에게 미움받는 자는 자유로운 정신, 사슬의 적, 숭배하지 않는 자, 숲에 사는 자이다.

그를 굴에서 사냥해 내는 것을, 민중은 언제나 “정의감”이라 불렀다. 그들은 지금도 그에게 가장 이빨이 날카로운 개들을 풀어놓는다.

“진리는 민중이 있는 곳에 있기 때문이다! 찾는 자들에게 화가 있으라, 화가 있으라!” 이것이 모든 시대를 울렸다.

그대들은 그대들의 민중이 공경하는 것을 정당화하려 하였다. 그대들은 그것을 “진리에의 의지”라 불렀다, 유명한 현자들이여!

그리고 그대들의 마음은 언제나 이렇게 스스로에게 말하였다. “나는 민중에게서 왔다. 거기서 신의 목소리도 나에게 왔다.”

민중의 변호인으로서 그대들은 언제나 나귀처럼 고집 세고 교활하였다.

그리고 민중과 잘 달리려 한 많은 권력자는 자기 말들 앞에 나귀 한 마리를, 유명한 현자 한 사람을 매었다.

그리고 이제 유명한 현자들이여, 나는 그대들이 마침내 사자의 가죽을 온통 벗어 던지기를 바란다!

맹수의 가죽을, 얼룩무늬 가죽을, 탐구자와 찾는 자와 정복자의 흐트러진 갈기를!

아아! 내가 그대들의 “양심성”을 믿는 법을 배우려면 그대들은 먼저 그대들의 공경하는 의지를 꺾어야 할 것이다.

양심 있는 자, 나는 신에게 버림받은 황야로 들어가 자기의 공경하는 마음을 꺾은 자를 이렇게 부른다.

누런 모래 속에서 햇볕에 타며, 그는 틀림없이 갈증 속에 샘이 풍부한 섬들을, 그늘진 나무 아래 삶이 쉬고 있는 곳을 바라보리라.

그러나 그의 갈증은 그를 저 안락한 자들처럼 되도록 설득하지 못한다. 오아시스가 있는 곳에는 우상들도 있기 때문이다.

굶주리고, 사납고, 고독하며, 신에게 버림받은 것. 사자의 의지는 이렇게 되기를 원한다.

노예의 행복에서 벗어나고, 신들과 숭배에서 풀려나고, 두려움이 없고 두려움을 주며, 위대하고 고독한 것. 양심 있는 자의 의지는 이러하다.

황야에는 언제나 양심 있는 자들, 자유로운 정신들이 황야의 주인으로 살았다. 그러나 도시에는 잘 먹인 유명한 현자들, 곧 짐 끄는 짐승들이 산다.

그들은 언제나 나귀처럼 민중의 수레를 끌기 때문이다!

그렇다고 내가 그들을 책망하는 것은 아니다. 그러나 그들은 황금 마구로 번쩍인다 해도 섬기는 자요 멍에 진 자로 남는다.

그리고 그들은 자주 훌륭한 하인이었으며 삯을 받을 만하였다. 덕이 이렇게 말하기 때문이다. “그대가 하인이어야 한다면, 그대의 섬김이 가장 쓸모 있는 자를 찾으라!

“그대의 주인의 정신과 덕은 그대가 그의 하인이 됨으로써 나아가리라. 그렇게 그대 자신도 그의 정신과 덕과 함께 나아가리라!”

그리고 참으로, 유명한 현자들이여, 민중의 하인들이여! 그대들 자신이 민중의 정신과 덕과 함께 나아갔으며, 민중은 그대들로 말미암아 나아갔다! 나는 그대들의 영예를 위하여 이것을 말한다!

그러나 그대들은 그대들의 덕과 함께일지라도 내게는 민중으로 남는다. 눈이 흐린 민중, 정신이 무엇인지 알지 못하는 민중으로!

정신은 스스로 삶을 베어 내는 삶이다. 자기 자신의 고통으로 자기 자신의 앎을 키운다. 그대들은 이것을 전에 알았는가?

그리고 정신의 행복은 이것이다. 제물로 바쳐질 희생양으로서 눈물로 기름 부음 받고 성별되는 것. 그대들은 이것을 전에 알았는가?

그리고 눈먼 자의 눈멂과 그의 찾음과 더듬음은 그가 바라본 태양의 힘을 아직 증언하리라. 그대들은 이것을 전에 알았는가?

그리고 분별하는 자는 산으로써 세우는 법을 배워야 한다! 정신이 산을 옮기는 것은 작은 일이다. 그대들은 이것을 전에 알았는가?

그대들은 정신의 불꽃만을 안다. 그러나 정신이 곧 모루임을, 그리고 그 망치의 잔인함을 보지 못한다!

참으로, 그대들은 정신의 자부심을 모른다! 그러나 정신의 겸손이 한번이라도 말하려 든다면, 그대들은 그것을 더욱 견디지 못하리라!

그리고 그대들은 한 번도 그대들의 정신을 눈 구덩이 속에 던져 본 적이 없다. 그대들은 그럴 만큼 뜨겁지 않다! 그러므로 그대들은 정신의 차가움의 즐거움도 알지 못한다.

그러나 모든 점에서 그대들은 정신과 너무 허물없이 지낸다. 그리고 지혜를 가지고 그대들은 자주 나쁜 시인들의 구호소요 병원을 만들었다.

그대들은 독수리가 아니다. 그러므로 그대들은 한 번도 정신의 경악이 주는 행복을 겪어 보지 못하였다. 새가 아닌 자는 심연 위에 야영해서는 안 된다.

그대들은 내게 미지근한 자들로 보인다. 그러나 모든 깊은 앎은 차갑게 흐른다. 정신의 가장 깊은 샘들은 얼음처럼 차갑다. 뜨거운 손과 손으로 다루는 자들에게는 상쾌함이다.

그대들은 거기 점잖게, 뻣뻣하게, 등을 곧게 펴고 서 있다, 유명한 현자들이여! 어떤 센 바람도 어떤 의지도 그대들을 밀지 못한다.

그대들은 바다를 건너는 돛을 본 적이 없는가? 둥글게 부풀어 바람의 세기에 떨고 있는 것을?

정신의 세기에 떠는 돛처럼, 나의 지혜는 바다를 건넌다. 나의 거친 지혜는!

그러나 민중의 하인들이여, 유명한 현자들이여, 그대들이 어찌 나와 함께 갈 수 있으랴!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

31

밤의 노래

밤이다. 이제 솟구치는 모든 샘은 더욱 크게 말한다. 그리고 나의 영혼도 솟구치는 샘이다.

밤이다. 이제야 사랑하는 자들의 모든 노래가 깨어난다. 그리고 나의 영혼도 사랑하는 자의 노래이다.

내 안에는 달래지 않은, 달랠 수 없는 무엇이 있다. 그것은 표현되기를 갈망한다. 내 안에는 사랑에 대한 갈망이 있어, 스스로 사랑의 말을 한다.

나는 빛이다. 아아, 내가 밤이었으면! 그러나 빛에 둘러싸여 있는 것이 나의 고독이다!

아아, 내가 어둡고 밤의 존재였다면! 그러면 나는 얼마나 빛의 젖가슴을 빨았겠는가!

그리고 위에서 반짝이는 작은 별들이여, 반딧불이여, 그대들까지도 나는 축복하리라. 그리고 그대들 빛의 선물을 기뻐하리라.

그러나 나는 나 자신의 빛 속에 산다. 나에게서 터져 나오는 불꽃을 다시 나 자신 속으로 마신다.

나는 받는 자의 행복을 모른다. 그리고 훔치는 것이 받는 것보다 더 복될 것이라고 자주 꿈꾸었다.

나의 손이 베풀기를 결코 그치지 않는 것이 나의 가난이다. 기다리는 눈들과 그리움으로 밝아진 밤들을 보는 것이 나의 시기이다.

오, 모든 베푸는 자들의 비참함이여! 오, 나의 태양의 어두워짐이여! 오, 갈망하려는 갈망이여! 오, 배부름 속의 사나운 굶주림이여!

그들은 나에게서 받는다. 그러나 나는 그들의 영혼을 만졌는가? 주는 것과 받는 것 사이에는 틈이 있다. 그리고 가장 작은 틈이 마지막으로 메워져야 한다.

나의 아름다움에서 굶주림이 일어난다. 나는 내가 비추는 자들을 해치고 싶다. 내가 선물한 자들에게서 빼앗고 싶다. 그렇게 나는 악을 굶주린다.

다른 손이 이미 내 손을 향하여 뻗쳐 올 때 손을 거두는 것, 뛰어내리는 중에도 머뭇거리는 폭포처럼 머뭇거리는 것. 그렇게 나는 악을 굶주린다!

나의 풍요는 이러한 복수를 생각한다. 나의 고독에서 이러한 심술이 솟아난다.

베푸는 나의 행복은 베풀면서 죽었다. 나의 덕은 그 넘침으로 스스로에게 지쳤다!

늘 베푸는 자는 수치심을 잃을 위험에 처한다. 늘 나누어 주는 자는 나누어 줌으로 말미암아 손과 마음이 무뎌진다.

나의 눈은 더 이상 간청하는 자들의 부끄러움에 눈물을 넘치게 하지 않는다. 나의 손은 가득 찬 손들의 떨림에 비해 너무 단단해졌다.

나의 눈의 눈물과 나의 마음의 솜털은 어디로 갔는가? 오, 모든 베푸는 자들의 고독이여! 오, 모든 빛나는 자들의 침묵이여!

많은 태양이 황량한 허공 속을 돈다. 어두운 모든 것에게 그들은 빛으로 말한다. 그러나 나에게는 침묵한다.

오, 이것이 빛나는 자에 대한 빛의 적의이다. 빛은 무자비하게 자기의 길을 간다.

빛나는 자의 가장 깊은 마음에 불공정하고 태양들에게 차갑게. 모든 태양은 이렇게 여행한다.

폭풍처럼 태양들은 자기의 길을 간다. 그것이 그들의 여행이다. 그들은 자기의 냉혹한 의지를 따른다. 그것이 그들의 차가움이다.

오, 빛나는 자들에게서 온기를 뽑아내는 것은 오직 그대들, 어둡고 밤인 자들뿐이다! 오, 빛의 젖통에서 젖과 상쾌함을 마시는 것은 오직 그대들뿐이다!

아아, 내 둘레에는 얼음이 있다. 나의 손은 그 차가움에 덴다! 아아, 내 안에는 갈증이 있다. 그것은 그대들의 갈증을 향해 헐떡인다!

밤이다. 아아, 내가 빛이어야 하다니! 그리고 밤을 향한 갈증이라니! 그리고 고독이라니!

밤이다. 이제 나의 그리움이 샘처럼 내 안에서 터져 나온다. 나는 말하기를 그리워한다.

밤이다. 이제 솟구치는 모든 샘은 더욱 크게 말한다. 그리고 나의 영혼도 솟구치는 샘이다.

밤이다. 이제 사랑하는 자들의 모든 노래가 깨어난다. 그리고 나의 영혼도 사랑하는 자의 노래이다.

차라투스트라는 이렇게 노래했다.

32

춤의 노래

어느 저녁 차라투스트라가 제자들과 함께 숲을 지나가고 있었다. 그가 샘을 찾고 있을 때, 보라, 나무와 덤불로 고요히 둘러싸인 푸른 풀밭이 나타났는데, 그곳에서 소녀들이 함께 춤추고 있었다. 소녀들은 차라투스트라를 알아보자 춤을 멈추었다. 그러나 차라투스트라는 다정한 얼굴로 그들에게 다가가 이렇게 말하였다.

춤을 멈추지 말라, 사랑스러운 소녀들이여! 악한 눈으로 놀이를 망치러 온 자도, 소녀들의 적도 그대들에게 오지 않았다.

나는 악마에 맞서 신을 변호하는 자이다. 그런데 그 악마는 중력의 영이다. 가벼운 발의 소녀들이여, 내가 어찌 신성한 춤에 적대하겠는가? 또는 발목이 고운 소녀들의 발에?

물론 나는 숲이요 어두운 나무들의 밤이다. 그러나 나의 어둠을 두려워하지 않는 자는 나의 삼나무들 아래에서 장미가 가득한 둑을 발견하리라.

그리고 소녀들이 가장 아끼는 작은 신도 그는 발견하리라. 그는 샘 곁에 눈을 감고 조용히 누워 있다.

참으로, 대낮에 그는 잠들었다, 저 게으름뱅이가! 나비를 너무 쫓아다닌 것일까?

아름다운 춤추는 소녀들이여, 내가 작은 신을 조금 혼내 주더라도 나를 책망하지 말라! 그는 틀림없이 소리치고 울 것이다. 그러나 그는 울 때조차 우스꽝스럽다!

그리고 눈물 어린 눈으로 그는 그대들에게 춤을 청하리라. 그리고 나 자신이 그의 춤에 맞추어 노래를 부르리라.

“세계의 주인”이라 불린다는 나의 가장 높고 가장 힘센 악마, 중력의 영에 대한 춤의 노래이며 풍자이다.

그리고 이것이 큐피드와 소녀들이 함께 춤출 때 차라투스트라가 부른 노래이다.

얼마 전 나는 그대의 눈을 들여다보았다, 오, 삶이여! 그리고 헤아릴 수 없는 곳으로 가라앉는 듯하였다.

그러나 그대는 황금 낚싯대로 나를 끌어올렸다. 내가 그대를 헤아릴 수 없다고 불렀을 때 그대는 비웃으며 웃었다.

“그것이 모든 물고기의 말이다.” 그대는 말했다. “그들이 헤아리지 못하는 것은 헤아릴 수 없다고 한다.

“그러나 나는 변덕스럽고 거칠 뿐이며, 온전히 여자일 뿐 덕스러운 여자가 아니다.

“그대들 사내들이 나를 ‘깊은 자’라, ‘신실한 자’라, ‘영원한 자’라, ‘신비로운 자’라 부를지라도.

“그러나 그대들 사내들은 언제나 그대들 자신의 덕을 우리에게 덧씌운다. 아아, 덕 있는 자들이여!”

이렇게 그녀는 웃었다, 믿을 수 없는 이여. 그러나 그녀가 자기 자신을 나쁘게 말할 때, 나는 결코 그녀와 그녀의 웃음을 믿지 않는다.

그리고 내가 나의 거친 지혜와 얼굴을 맞대고 이야기했을 때, 그녀는 화가 나서 내게 말했다. “그대는 의욕하고, 갈망하고, 사랑한다. 오직 그 때문에 그대는 삶을 찬양한다!”

그때 나는 하마터면 분개하여 대답하고 화난 자에게 진실을 말할 뻔하였다. 그리고 자기의 지혜에게 “진실을 말할” 때보다 더 분개하여 대답할 수는 없다.

우리 셋의 사정이 이러하기 때문이다. 나는 마음속으로 오직 삶만을 사랑한다. 그리고 참으로, 그녀를 미워할 때 가장 사랑한다!

그러나 내가 지혜를 좋아하고, 자주 너무 좋아하는 것은, 그녀가 나에게 삶을 아주 강하게 떠올리게 하기 때문이다!

그녀에게도 삶의 눈이, 웃음이, 황금 낚싯대까지 있다. 둘이 그렇게 닮은 것이 내 탓이랴?

그리고 한번은 삶이 나에게 물었다. “그러면 그녀는 누구인가, 이 지혜란?” 그때 나는 열심히 말하였다. “아, 그렇다! 지혜!

“사람은 그녀를 갈망하고도 만족하지 못하며, 베일 사이로 보고, 그물 사이로 붙잡는다.

“그녀는 아름다운가? 내가 어찌 알랴! 그러나 가장 늙은 잉어들도 아직 그녀에게 꾀여 든다.

“그녀는 변덕스럽고 고집스럽다. 나는 그녀가 입술을 깨물고 머리카락을 빗결 거슬러 빗는 것을 자주 보았다.

“어쩌면 그녀는 악하고 거짓되며, 온전히 여자일 것이다. 그러나 그녀가 자기 자신을 나쁘게 말할 때, 바로 그때 그녀는 가장 많이 유혹한다.”

내가 삶에게 이렇게 말하자 그녀는 심술궂게 웃고 눈을 감았다. “누구에 대해 말하는가?” 그녀가 말했다. “어쩌면 나에 대해서인가?

“그리고 그대가 옳다 하더라도, 내 면전에서 그렇게 말하는 것이 마땅한가! 그러나 이제 그대의 지혜에 대해서도 말해 보라!”

아아, 이제 그대는 다시 눈을 떴다, 오, 사랑하는 삶이여! 그리고 나는 다시 헤아릴 수 없는 곳으로 가라앉는 듯하였다.

차라투스트라는 이렇게 노래했다. 그러나 춤이 끝나고 소녀들이 떠나가자 그는 슬퍼졌다.

“해는 이미 오래전에 졌다.” 마침내 그가 말했다. “풀밭은 축축하고 숲에서는 서늘한 기운이 온다.

“알 수 없는 존재가 내 둘레에 있으며 생각에 잠겨 바라본다. 무엇이라! 차라투스트라여, 그대는 아직 살아 있는가?

“어찌하여? 무엇 때문에? 무엇으로? 어디로? 어디에? 어떻게? 아직도 사는 것은 어리석음이 아닌가?

“아아, 나의 벗들이여, 내 안에서 이렇게 묻는 것은 저녁이다. 나의 슬픔을 용서하라!

“저녁이 왔다. 저녁이 왔음을 용서하라!”

차라투스트라는 이렇게 노래했다.

33

무덤의 노래

“저기 무덤의 섬이 있다, 고요한 섬이. 저기 나의 젊은 날의 무덤들도 있다. 그곳으로 나는 삶의 늘푸른 화환을 가져가리라.”

마음속으로 이렇게 결심하고 나는 바다를 건넜다.

오, 나의 젊은 날의 모습들이여, 광경들이여! 오, 모든 사랑의 반짝임이여, 신성하고 덧없는 반짝임들이여! 어찌 그대들은 내게서 그렇게 빨리 사라졌는가! 나는 오늘 그대들을 나의 죽은 자들로서 생각한다.

나의 가장 사랑하는 죽은 자들이여, 그대들에게서 나에게 달콤한 향기가 온다. 마음을 열고 녹이는 향기가. 참으로, 그것은 홀로 바다를 가는 자의 마음을 뒤흔들어 연다.

나는 아직도 가장 부유하며 가장 부러움을 살 만하다. 가장 고독한 나는! 나는 그대들을 가졌었고, 그대들은 아직도 나를 가지기 때문이다. 말하라, 나에게 떨어진 것과 같은 붉은 사과가 나무에서 누구에게 떨어진 적이 있었는가?

나는 아직도 그대들 사랑의 상속자요 유산이다. 그대들을 기려 갖가지 빛깔의 야생 덕으로 꽃핀다, 오, 가장 사랑하는 이들이여!

아아, 우리는 서로 가까이 머물도록 만들어졌다. 그대 친절하고 낯선 경이들이여. 그리고 그대들은 겁 많은 새처럼 나와 나의 그리움에게 온 것이 아니라, 믿는 자에게 믿는 자로서 왔다!

그렇다, 나처럼 신의와 다정한 영원을 위하여 만들어졌건만, 나는 이제 그대들을 그대들의 신의 없음으로 불러야 한다. 신성한 눈길들이여, 덧없는 반짝임들이여. 나는 아직 다른 이름을 배우지 못하였다.

참으로, 그대들은 나에게서 너무 일찍 죽었다, 달아나는 자들이여. 그러나 그대들은 나에게서 달아난 것이 아니고 나도 그대들에게서 달아난 것이 아니다. 우리는 서로에게 신의 없음에서 죄가 없다.

나를 죽이려고 그들은 그대들을 목 졸랐다, 나의 희망의 노래하는 새들이여! 그렇다, 그대들, 가장 사랑하는 이들에게 악의는 언제나 화살을 쏘았다. 나의 마음을 맞히려고!

그리고 그들은 맞혔다! 그대들이 언제나 나의 가장 사랑하는 이였고, 나의 소유이며 나를 소유한 자였기 때문에. 그 때문에 그대들은 젊어서, 너무나 일찍 죽어야 하였다!

나의 가장 다치기 쉬운 곳에 그들은 화살을 쏘았다. 곧 그대들에게. 그 살결이 솜털 같은, 아니 눈길 한 번에 죽는 미소 같은 그대들에게!

그러나 나는 나의 적들에게 이 말을 하리라. 그대들이 나에게 한 일에 비하면 모든 살인이 무엇이랴!

그대들은 모든 살인보다 더 나쁜 악을 나에게 행하였다. 되찾을 수 없는 것을 나에게서 앗아 갔다. 나의 적들이여, 나는 그대들에게 이렇게 말한다!

그대들은 나의 젊은 날의 환영들을, 가장 사랑하는 경이들을 죽이지 않았는가! 나의 놀이 동무들을, 저 복된 정령들을 나에게서 앗아 갔다! 그들을 기려 나는 이 화환과 이 저주를 놓는다.

이 저주가 그대들 위에 있으라, 나의 적들이여! 그대들은 나의 영원을 차가운 밤에 소리가 사라지듯 짧게 만들지 않았는가! 신성한 눈의 반짝임처럼, 덧없는 반짝임으로, 그것은 겨우 나에게 왔다!

나의 순수가 한때 행복한 시각에 이렇게 말했다. “모든 것이 나에게 신성하리라.”

그때 그대들은 더러운 환영들로 나를 따라다녔다. 아아, 그 행복한 시각은 이제 어디로 달아났는가!

“모든 날이 나에게 성스러우리라.” 나의 젊은 날의 지혜는 한때 이렇게 말하였다. 참으로, 즐거운 지혜의 말이었다!

그러나 그때 그대들 적들은 나의 밤들을 훔쳐 잠 못 드는 고문에 팔았다. 아아, 그 즐거운 지혜는 이제 어디로 달아났는가?

한때 나는 행복한 조짐을 그리워하였다. 그때 그대들은 올빼미 괴물을 나의 길 위로 이끌었다. 나쁜 징조였다. 아아, 그때 나의 부드러운 그리움은 어디로 달아났는가?

한때 나는 모든 혐오를 버리기로 맹세하였다. 그때 그대들은 나의 가까운 자들과 가장 가까운 자들을 종기로 바꾸어 놓았다. 아아, 그때 나의 가장 고귀한 맹세는 어디로 달아났는가?

한때 나는 눈먼 자처럼 복된 길을 걸었다. 그때 그대들은 눈먼 자의 길 위에 오물을 던졌다. 그리하여 이제 그는 옛 오솔길이 역겹다.

그리고 내가 나의 가장 어려운 과업을 이루고 나의 승리의 승리를 축하할 때, 그대들은 나를 사랑하는 이들로 하여금 내가 그들을 가장 슬프게 한다고 소리치게 하였다.

참으로, 그것은 언제나 그대들이 한 일이다. 그대들은 나의 가장 좋은 꿀과 나의 가장 좋은 벌들의 부지런함을 쓰게 만들었다.

나의 자선에 그대들은 언제나 가장 뻔뻔한 거지들을 보냈다. 나의 동정 둘레에 그대들은 언제나 고칠 수 없이 염치없는 자들을 몰려들게 하였다. 이렇게 그대들은 나의 덕에 대한 믿음에 상처를 입혔다.

그리고 내가 나의 가장 성스러운 것을 제물로 바칠 때, 곧 그대들의 “경건”은 더 기름진 선물을 그 곁에 놓았다. 그리하여 나의 가장 성스러운 것은 그대들 기름의 연기 속에서 숨이 막혔다.

그리고 한때 나는 이전에 한 번도 추어 본 적 없는 춤을 추고 싶었다. 모든 하늘 너머까지 춤추고 싶었다. 그때 그대들은 나의 가장 아끼는 악사를 꾀었다.

그러자 이제 그는 끔찍하고 우울한 가락을 연주하기 시작하였다. 아아, 그는 나의 귀에 슬픈 뿔피리처럼 불었다!

살인하는 악사여, 악의 도구여, 가장 죄 없는 도구여! 나는 이미 가장 훌륭한 춤을 출 채비를 하고 서 있었다. 그때 그대가 그대의 소리로 나의 환희를 죽였다!

오직 춤 속에서만 나는 가장 높은 것들의 비유를 말할 줄 안다. 그런데 이제 나의 가장 위대한 비유는 나의 사지 속에서 말해지지 못한 채 남았다!

나의 가장 높은 희망은 말해지지 못하고 이루어지지 못한 채 남았다! 그리고 나의 젊은 날의 모든 환영과 위로가 나에게서 사라졌다!

어찌 나는 이것을 견디었는가? 어찌 그러한 상처를 이기고 넘어 살아남았는가? 어찌 나의 영혼은 그 무덤들에서 다시 일어났는가?

그렇다, 나에게는 상처 입지 않는, 묻을 수 없는 무엇이 있다. 바위를 갈라놓을 무엇이. 그것은 나의 의지라 불린다. 그것은 말없이 해를 거듭하며 변함없이 나아간다.

그것은 나의 발로 자기의 길을 가리라, 나의 옛 의지는. 그 본성은 마음이 단단하고 상처 입지 않는다.

나는 오직 뒤꿈치에서만 상처 입는다. 그대는 언제나 거기서 살아 있으며 그대 자신과 같다, 가장 참을성 있는 자여! 그대는 언제나 무덤의 모든 족쇄를 터뜨려 왔다!

그대 안에는 나의 젊은 날의 이루어지지 못함도 아직 살아 있다. 그리고 삶과 젊음으로서 그대는 희망에 차서 여기 무덤들의 누런 폐허 위에 앉아 있다.

그렇다, 그대는 아직도 나에게 모든 무덤을 허무는 자이다. 그대에게 영광 있으라, 나의 의지여! 그리고 무덤이 있는 곳에서만 부활이 있다.

차라투스트라는 이렇게 노래했다.

34

자기 극복에 대하여

가장 지혜로운 자들이여, 그대들을 몰아대고 달아오르게 하는 것을 그대들은 “진리에의 의지”라 부르는가?

모든 존재를 생각할 수 있게 하려는 의지. 나는 그대들의 의지를 이렇게 부른다!

그대들은 모든 존재를 생각할 수 있게 만들려 한다. 그것이 이미 생각할 수 있는 것인지 그대들은 충분히 의심하기 때문이다.

그러나 그것은 그대들에게 맞추어 굽혀져야 한다! 그대들의 의지가 그렇게 바란다. 그것은 매끄러워지고 정신에 복종하여, 정신의 거울이요 반영이 되어야 한다.

그것이 그대들의 전체 의지이다, 가장 지혜로운 자들이여. 힘에의 의지로서. 그리고 그대들이 선과 악에 대하여, 가치 평가에 대하여 말할 때조차 그러하다.

그대들은 아직도 그 앞에 무릎을 꿇을 수 있는 세계를 창조하려 한다. 그것이 그대들의 궁극의 희망이요 황홀이다.

물론 무지한 자들, 민중은 배 한 척이 떠가는 강물과 같다. 그리고 배 안에는 가치 평가들이 엄숙하게, 변장하고 앉아 있다.

그대들은 그대들의 의지와 그대들의 가치 평가를 생성의 강 위에 놓았다. 민중이 선과 악으로 믿는 것은 나에게 오래된 힘에의 의지를 드러낸다.

이러한 손님들을 이 배에 태우고 그들에게 화려함과 거만한 이름을 준 것은 그대들이다, 가장 지혜로운 자들이여. 그대들과 그대들의 지배하는 의지이다!

이제 강물은 그대들의 배를 앞으로 실어 간다. 그것은 실어 가야 한다. 거친 물결이 거품을 일으키며 그 용골에 성나 맞선들 대수이랴!

그대들의 위험이며 그대들의 선과 악의 끝은 강이 아니다, 가장 지혜로운 자들이여. 그 의지 자체, 힘에의 의지, 다함 없는 낳는 삶의 의지이다.

그러나 그대들이 선과 악에 대한 나의 복음을 이해할 수 있도록, 그 일을 위하여 나는 삶에 대한, 모든 살아 있는 것의 본성에 대한 나의 복음을 그대들에게 말하리라.

나는 살아 있는 것을 따라갔다. 그 본성을 배우려고 가장 넓은 길과 가장 좁은 길을 걸었다.

백 개의 얼굴을 한 거울로 나는 그것의 입이 닫혀 있을 때 그 눈길을 붙잡았다. 그 눈이 나에게 말하도록. 그러자 그 눈은 나에게 말하였다.

그러나 살아 있는 것들을 찾아낸 곳마다 나는 또한 복종의 말을 들었다. 살아 있는 모든 것은 복종하는 것이다.

그리고 이것을 나는 두 번째로 들었다. 자기 자신에게 복종할 수 없는 것은 명령을 받는다. 살아 있는 것의 본성이 이러하다.

그러나 이것이 내가 들은 세 번째 것이다. 곧 명령하는 것이 복종하는 것보다 어렵다는 것이다. 그것은 명령하는 자가 모든 복종하는 자의 짐을 지기 때문만이 아니며, 그 짐이 쉽게 그를 짓누르기 때문만도 아니다.

모든 명령은 나에게 시도이며 모험으로 보였다. 그리고 살아 있는 것은 명령할 때마다 그로써 자기 자신을 건다.

그렇다, 자기 자신에게 명령할 때조차 그것은 자기의 명령에 대하여 속죄해야 한다. 자기 법의 재판관이 되고 복수자가 되고 희생자가 되어야 한다.

어떻게 이런 일이 일어나는가! 나는 스스로에게 이렇게 물었다. 무엇이 살아 있는 것으로 하여금 복종하고 명령하며, 명령하면서도 복종하게 설득하는가?

이제 나의 말을 들으라, 가장 지혜로운 자들이여! 내가 삶 자체의 마음속으로, 그 마음의 뿌리까지 기어 들어갔는지 진지하게 시험해 보라!

살아 있는 것을 찾아낸 곳마다 나는 힘에의 의지를 찾아냈다. 그리고 하인의 의지 속에서도 나는 주인이 되려는 의지를 찾아냈다.

더 강한 자를 약한 자가 섬겨야 한다는 것, 더 약한 자의 주인이 되고자 하는 자는 그렇게 하도록 자기의 의지를 설득한다. 그는 오직 그 기쁨만은 기꺼이 버리려 하지 않는다.

그리고 더 작은 자가 가장 작은 자에 대한 기쁨과 힘을 얻으려고 더 큰 자에게 몸을 바치듯이, 가장 큰 자조차 몸을 바치고 힘을 위하여 삶을 건다.

가장 큰 자가 몸을 바친다는 것은 모험과 위험을 무릅쓰고 죽음을 걸고 주사위를 던지는 것이다.

그리고 희생과 섬김과 사랑의 눈길이 있는 곳에도 주인이 되려는 의지가 있다. 더 약한 자는 그때 샛길로 요새 속으로, 더 힘센 자의 마음속으로 살며시 들어가 그곳에서 힘을 훔친다.

그리고 이 비밀을 삶 자신이 나에게 말하였다. “보라.” 그녀는 말하였다. “나는 언제나 스스로를 넘어서야 하는 것이다.

“물론 그대들은 그것을 낳으려는 의지라, 또는 목표를 향한, 더 높고 더 멀고 더 다양한 것을 향한 충동이라 부른다. 그러나 그 모든 것은 하나의 같은 비밀이다.

“나는 이 한 가지를 부인하느니 차라리 몰락하리라. 그리고 참으로, 몰락과 낙엽이 있는 곳에서, 보라, 삶은 힘을 위하여 스스로를 희생한다!

“내가 싸움이며 생성이며 목적이며 어긋난 목적이어야 한다는 것, 아아, 나의 의지를 짐작하는 자는 그것이 얼마나 굽은 길을 걸어야 하는지도 잘 짐작한다!

“내가 무엇을 창조하든, 그리고 그것을 아무리 사랑하든, 나는 곧 그것에, 그리고 나의 사랑에 맞서야 한다. 나의 의지가 그렇게 바란다.

“그리고 분별하는 자여, 그대조차 나의 의지의 길이며 발자국일 뿐이다. 참으로, 나의 힘에의 의지는 그대의 진리에의 의지의 발로도 걸어간다!

“‘존재에의 의지’라는 공식을 진리에 쏜 자는 분명 진리를 맞히지 못하였다. 그러한 의지는 존재하지 않는다!

“없는 것은 의욕할 수 없기 때문이다. 그러나 이미 존재하는 것이 어찌 아직도 존재를 추구할 수 있으랴!

“삶이 있는 곳에만 의지가 있다. 그러나 삶에의 의지가 아니라, 내가 그대에게 가르치듯이, 힘에의 의지이다!

“살아 있는 자는 삶 자체보다 높이 헤아리는 것이 많다. 그러나 그 헤아림 자체에서 말하는 것은 힘에의 의지이다!”

삶이 한때 나에게 이렇게 가르쳤다. 그리하여 가장 지혜로운 자들이여, 나는 그것으로 그대들 마음의 수수께끼를 푼다.

참으로, 나는 그대들에게 이른다. 영원히 계속되려는 선과 악은 존재하지 않는다! 그것은 스스로 언제나 새로이 스스로를 넘어서야 한다.

가치를 매기는 자들이여, 그대들은 그대들의 가치와 선악의 공식으로 힘을 행사한다. 그것이 그대들의 은밀한 사랑이요, 그대들 영혼의 반짝임과 떨림과 넘침이다.

그러나 그대들의 가치들로부터 더 강한 힘이, 새로운 극복이 자라난다. 그것으로 알과 알껍데기가 깨어진다.

그리고 선과 악에서 창조자가 되어야 하는 자는 참으로 먼저 파괴자가 되어 가치들을 산산이 부수어야 한다.

그렇게 가장 큰 악은 가장 큰 선에 속한다. 그리고 그것이 창조하는 선이다.

그것을 말하자, 가장 지혜로운 자들이여, 비록 그것이 나쁘다 하더라도. 침묵하는 것은 더 나쁘다. 억눌린 모든 진리는 독이 된다.

그리고 우리의 진리들로 부서질 수 있는 모든 것이 부서지게 하라! 지어야 할 집이 아직 많다!

차라투스트라는 이렇게 말했다.

35

숭고한 자들에 대하여

고요하도다, 나의 바다의 밑바닥은. 그 속에 익살스러운 괴물들이 숨어 있으리라고 누가 짐작하랴!

흔들림 없도다, 나의 깊은 곳은. 그러나 그곳은 헤엄치는 수수께끼들과 웃음으로 반짝이노라.

오늘 나는 숭고한 자 하나를 보았노라. 엄숙한 자, 정신의 참회자를. 아, 그의 추함에 나의 영혼이 얼마나 웃었던가!

가슴을 내밀고, 숨을 들이마시는 사람처럼, 그 숭고한 자는 그렇게 말없이 서 있었다.

추한 진리들을 온몸에 걸치고, 그것은 그가 사냥한 노획물이었다. 찢어진 옷만이 가득하였고, 가시도 많이 매달려 있었다. 그러나 장미는 한 송이도 보이지 않았다.

그는 아직 웃음과 아름다움을 배우지 못하였다. 이 사냥꾼은 인식의 숲에서 침울한 얼굴로 돌아왔다.

야수들과 싸우고 집으로 돌아온 그러나 그의 진지함 속에서는 아직도 야수 하나가 내다본다. 정복되지 않은 야수가!

그는 언제나 호랑이처럼 도약하려는 자세로 서 있다. 그러나 나는 저렇게 팽팽히 긴장한 영혼들을 좋아하지 않는다. 자기 자신에게만 골몰하는 모든 자들에게 나의 취향은 냉담하노라.

그런데 벗들이여, 그대들은 취향과 맛에 대해서는 다툴 것이 없다고 말하는가? 그러나 모든 삶이 바로 취향과 맛에 대한 다툼이다!

취향이란 무게이면서 동시에 저울이며 저울질하는 자이다. 무게와 저울과 저울질하는 자를 두고 다툼 없이 살고자 하는 모든 살아 있는 것은 화를 입으리라!

이 숭고한 자가 자신의 숭고함에 지치게 된다면, 그때에야 비로소 그의 아름다움이 시작되리라. 그때에야 비로소 나는 그를 맛보고 맛있다고 여기리라.

그가 자기 자신에게서 등을 돌릴 때에야 비로소 그는 자신의 그림자를 뛰어넘으리라. 참으로 그의 태양 속으로!

너무 오래 그는 그늘에 앉아 있었다. 정신의 참회자의 뺨은 창백해졌고, 자신의 기대에 굶어 죽을 지경이었다.

그의 눈에는 아직 경멸이 있고, 그의 입에는 역겨움이 숨어 있다. 분명 그는 지금 쉬고 있으나, 아직 햇볕 속에서 쉬지는 못하였다.

그는 소처럼 해야 하리라. 그의 행복은 대지에 대한 경멸이 아니라 대지의 냄새를 풍겨야 하리라.

나는 그를 흰 소로 보고 싶노라. 콧김을 내뿜고 울부짖으며 쟁기 앞에서 걸어가는 소로. 그의 울음은 대지의 모든 것을 찬미하는 것이어야 하리라!

그의 얼굴은 아직 어둡다. 그의 손 그림자가 그 위에서 춤춘다. 그의 눈의 감각은 아직 그늘에 덮여 있다.

그의 행위 자체가 아직 그를 덮은 그림자이다. 그가 한 일이 행한 자를 가린다. 그는 아직 자신의 행위를 극복하지 못하였다.

분명 나는 그에게서 소의 어깨를 사랑한다. 그러나 이제는 천사의 눈도 보고 싶노라.

그는 영웅의 의지도 잊어야 한다. 그는 숭고한 자일 뿐 아니라 고양된 자가 되어야 한다. 의지 없는 그를 에테르 자신이 들어 올려야 하리라!

그는 괴물들을 제압하였고 수수께끼들을 풀었다. 그러나 그는 자신의 괴물들과 수수께끼들도 구원해야 한다. 그것들을 천상의 아이들로 변화시켜야 한다.

그의 인식은 아직 미소 짓는 법을, 질투 없이 있는 법을 배우지 못하였다. 그의 솟구치는 정열은 아직 아름다움 속에서 고요해지지 못하였다.

참으로 그의 동경은 포만 속에서 그치고 사라지지 않고, 아름다움 속에서 그치리라! 우아함은 도량 넓은 자의 아낌없는 베풂에 속하는 것이다.

팔을 머리 위로 얹고, 영웅은 그렇게 쉬어야 한다. 그렇게 하여 자신의 휴식마저 뛰어넘어야 한다.

그러나 바로 영웅에게 아름다움은 모든 것 가운데 가장 어렵다. 뜨거운 의지들은 누구도 아름다움에 이르지 못한다.

조금 더, 조금 덜. 바로 이것이 여기서는 많은 것이며, 가장 많은 것이다.

근육을 풀고, 마구를 벗은 의지로 서 있는 것. 그것이 그대들 모두에게 가장 어려우니, 숭고한 자들이여!

힘이 은총을 베풀어 눈에 보이는 것 속으로 내려올 때, 나는 그러한 내려옴을 아름다움이라 부르노라.

그러나 나는 그 누구에게서도, 그대 힘센 자여, 그대에게서처럼 아름다움을 바라지 않는다. 그대의 선함이 그대의 마지막 자기 극복이 되게 하라.

나는 그대에게 모든 악을 능히 할 수 있다고 인정하노라. 그러므로 나는 그대에게 선을 요구하노라.

참으로 나는 앞발이 불구인 까닭에 스스로를 선하다고 생각하는 약골들을 보고 자주 웃었노라!

그대는 기둥의 덕을 추구하라. 기둥은 높이 올라갈수록 더욱 아름답고 더욱 우아해지나, 안으로는 더욱 단단해지고 더욱 굳건히 떠받친다.

그렇다, 숭고한 자여, 언젠가 그대도 아름다워지리라. 그대 자신의 아름다움에 거울을 들어 비추리라.

그때 그대의 영혼은 신성한 욕망으로 전율하리라. 그대의 허영 속에서도 경배가 있으리라!

이것이 영혼의 비밀이기 때문이다. 영웅이 영혼을 버렸을 때에야 비로소 꿈속에서 그것에게 다가오는 것이 있으니, 곧 초영웅이다.—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

36

교양의 나라에 대하여

나는 너무 멀리 미래 속으로 날아갔고, 공포가 나를 사로잡았다.

주위를 둘러보니, 보라! 거기서 시간만이 나의 유일한 동시대인이었다.

그리하여 나는 뒤로, 고향으로 날아 돌아왔고, 점점 더 빠르게 날았다. 그렇게 나는 그대들에게, 오늘의 인간들이여, 교양의 나라로 왔노라.

처음으로 나는 그대들을 볼 눈과 좋은 욕망을 가지고 왔다. 참으로 가슴에 그리움을 품고 왔노라.

그러나 나에게 어떤 일이 일어났던가? 그토록 놀랐건만 나는 웃지 않을 수 없었다! 내 눈은 그처럼 알록달록한 것을 일찍이 본 적이 없었다!

나는 웃고 또 웃었다. 발은 아직 떨리고 심장도 아직 떨리는 채로. 나는 말하였다. “여기야말로 모든 물감 통의 고향이로구나.”

얼굴과 팔다리에 쉰 가지 얼룩을 칠한 채, 오늘의 인간들이여, 그대들은 놀랍게도 그렇게 거기 앉아 있었다!

그대들 둘레에는 쉰 개의 거울이 있어, 그대들의 색의 놀이에 아첨하고 그것을 되풀이하였다!

참으로 오늘의 인간들이여, 그대들은 그대들 자신의 얼굴보다 더 나은 가면을 쓸 수 없으리라! 누가 그대들을 알아볼 수 있겠는가!

과거의 문자들로 온통 뒤덮이고, 그 문자들 위에 또 새로운 문자들이 덧그려져 있으니, 그렇게 그대들은 모든 해독자들로부터 스스로를 잘 숨겼도다!

설령 속을 꿰뚫어 보는 자가 있다 한들, 그대들에게 속이 있다고 누가 아직 믿겠는가! 그대들은 물감으로 구워진 듯하고, 풀로 붙인 조각들로 만들어진 듯하다.

온갖 시대와 민족이 그대들의 베일 사이로 알록달록 내다보고, 온갖 풍습과 신앙이 그대들의 몸짓에서 알록달록 말한다.

그대들에게서 베일과 겉옷과 물감과 몸짓을 벗겨 낸다면, 남는 것이라곤 새들을 쫓기에 겨우 충분한 것뿐이리라.

참으로 나 자신이 그대들을 물감 없이 벌거벗은 모습으로 한 번 보았던 놀란 허수아비이다. 해골이 나를 곁눈질할 때 나는 날아 도망쳤노라.

차라리 나는 저승의 날품팔이가 되어 지난 것들의 그림자들 사이에 있겠노라! 저승 사람들이야말로 그대들보다 더 살지고 더 충만하다!

이것이, 그렇다 바로 이것이 나의 창자에 쓰디쓰다. 오늘의 인간들이여, 나는 그대들을 벌거벗은 채로도 옷 입은 채로도 견딜 수 없다는 것이!

미래에서 낯설게 느껴지는 모든 것, 길 잃은 새들을 떨게 하는 모든 것이 참으로 그대들의 “현실”보다 더 고향 같고 더 친숙하도다.

그대들은 이렇게 말하기 때문이다. “우리는 온전히 현실이며, 믿음도 미신도 없다.” 그렇게 그대들은 가슴을 부풀린다. 아, 깃털조차 없이!

참으로 그대들이 어찌 믿을 수 있겠는가, 알록달록한 자들이여! 지금까지 믿어졌던 모든 것의 그림들인 그대들이!

그대들은 돌아다니는 반박이며, 믿음 자체에 대한 반박이요, 모든 사고의 탈구이다. 믿을 수 없는 자들, 현실적인 자들이여, 그렇게 나는 그대들을 부르노라!

모든 시대가 그대들의 정신 속에서 서로를 거슬러 지껄인다. 그리고 모든 시대의 꿈과 지껄임이 그대들의 깨어 있음보다 더 현실적이었다!

그대들은 열매 맺지 못한다. 그러므로 믿음이 없다. 그러나 창조해야 했던 자는 언제나 예감의 꿈과 별들의 조짐을 가졌고, 믿음을 믿었다!—

그대들은 반쯤 열린 문들이며, 그 문에서 무덤 파는 자들이 기다린다. 그리고 이것이 그대들의 현실이다. “모든 것은 멸망할 만하다.”

아, 열매 맺지 못하는 자들이여, 그대들이 내 앞에 어떻게 서 있는가. 갈비뼈는 얼마나 앙상한가! 그리고 그대들 중 많은 이는 분명 그것을 알고 있었으리라.

많은 이가 말하였다. “내가 잠든 사이에 어떤 신이 몰래 내게서 무언가를 훔쳐 갔으리라. 참으로 그것으로 한 소녀를 만들기에 충분할 만큼!

“놀랍도다, 나의 갈비뼈의 궁핍함이!” 오늘의 인간들 중 많은 이가 이렇게 말하였다.

그렇다, 오늘의 인간들이여, 그대들은 나에게 우습다! 특히 그대들이 자기 자신에게 감탄할 때는!

그리고 그대들의 감탄을 비웃지 못하고 그대들의 접시에 담긴 모든 역겨운 것을 삼켜야 한다면 나는 화를 입으리라!

그러나 이제는 이렇게 하여 그대들을 가볍게 여기려 한다. 나는 무거운 것을 져야 하기 때문이다. 딱정벌레와 풍뎅이가 내 짐 위에 앉은들 무슨 상관인가!

참으로 그 때문에 나의 짐이 더 무거워지지는 않으리라! 그리고 오늘의 인간들이여, 나의 큰 피로는 그대들에게서 오지 않으리라.—

아, 나는 이제 나의 동경을 품고 어디로 올라갈 것인가! 모든 산에서 나는 아버지의 나라와 어머니의 나라를 둘러본다.

그러나 고향은 어디에서도 찾지 못하였다. 모든 도시에서 나는 정착하지 못하고, 모든 성문에서 떠날 채비를 한다.

얼마 전 나의 마음이 이끌었던 오늘의 인간들은 나에게 낯설고 조롱거리이다. 그리하여 나는 아버지의 나라와 어머니의 나라에서 추방되었노라.

그러므로 나는 오직 나의 아이들의 나라를 사랑한다. 가장 먼 바다에 있는 아직 발견되지 않은 나라를. 그곳을 찾고 또 찾으라고 나는 나의 돛에게 명하노라.

나는 내 아이들에게 내가 아버지들의 아이인 것을 보상하리라. 그리고 모든 미래에게도, 이 현재를 위하여!—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

37

흠 없는 인식에 대하여

어제 저녁 달이 떴을 때, 나는 그것이 해를 낳으려 한다고 생각하였다. 그만큼 달은 수평선 위에 넓고 풍만하게 누워 있었다.

그러나 달은 임신으로 거짓말을 하는 자였다. 나는 여자보다 차라리 달 속의 사나이를 믿으리라.

사실 그 겁 많은 밤의 방랑자도 사나이라 하기에는 모자란다. 참으로 그는 양심의 가책을 안고 지붕 위를 살금살금 걷는다.

달 속의 수도사는 탐욕스럽고 질투심이 많기 때문이다. 대지를, 그리고 연인들의 모든 기쁨을 탐낸다.

아니, 나는 그가 마음에 들지 않는다, 지붕 위의 저 수고양이가! 반쯤 닫힌 창문 곁을 몰래 돌아다니는 모든 자가 나에게는 가증스럽다!

경건하게 말없이 그는 별의 양탄자 위를 걷는다. 그러나 나는 박차 소리 하나 울리지 않는 가벼운 사람 발걸음을 좋아하지 않는다.

정직한 자의 걸음은 소리 내어 말한다. 그러나 고양이는 땅 위를 훔치듯 걷는다. 보라! 달은 고양이처럼, 정직하지 못하게 다가온다.—

이 비유를 나는 그대들 감상적인 위선자들에게, 그대들 “순수한 인식자들”에게 말하노라! 그대들을 나는 탐욕스러운 자들이라 부르노라!

그대들도 대지와 땅의 것들을 사랑한다. 나는 그대들을 잘 알아보았노라!—그러나 그대들의 사랑에는 수치와 양심의 가책이 있다. 그대들은 달과 같도다!

그대들의 정신은 땅의 것을 경멸하도록 설득되었으나 그대들의 창자는 그렇지 않다. 그러나 그대들 안에서 가장 강한 것은 바로 창자이다!

그리하여 이제 그대들의 정신은 창자의 시중을 드는 것을 부끄러워하여, 자신의 수치를 피하려고 샛길과 거짓된 길로 간다.

“그것이 나에게는 가장 높은 일이리라.” 그대들의 거짓된 정신은 자기 자신에게 이렇게 말한다. “욕망 없이 삶을 바라보는 것, 혀를 늘어뜨린 개처럼이 아니라.

“바라보면서 행복한 것. 죽은 의지로, 이기심의 움켜쥠과 탐욕에서 벗어나 온몸이 차갑고 재처럼 잿빛이되, 달의 도취한 눈을 가지고!

“그것이 나에게는 가장 소중한 일이리라.” 유혹당한 자는 이렇게 스스로를 유혹한다. “달이 대지를 사랑하듯 대지를 사랑하는 것, 눈으로만 그 아름다움을 느끼는 것.

“그리고 이것을 나는 모든 사물에 대한 흠 없는 인식이라 부른다. 사물들에게서 다른 아무것도 원하지 않고, 다만 백 개의 면을 가진 거울처럼 그 앞에 누워 있도록 허락받는 것.”—

오, 감상적인 위선자들이여, 탐욕스러운 자들이여! 그대들은 욕망에 순수함이 없다. 그래서 이제 그대들은 욕망을 비방한다!

참으로 그대들은 창조자로서, 낳는 자로서, 기뻐 환호하는 자로서 대지를 사랑하지 않는다!

순수함은 어디에 있는가? 낳고자 하는 의지가 있는 곳에. 그리고 자기 자신을 넘어 창조하고자 하는 자는 나에게 가장 순수한 의지를 지닌 자이다.

아름다움은 어디에 있는가? 내가 나의 온 의지로 의욕해야 하는 곳에. 하나의 형상이 한낱 형상으로만 남지 않도록 내가 사랑하고 멸망하려 하는 곳에.

사랑하는 것과 멸망하는 것, 이 둘은 영원부터 운을 이루었다. 사랑하려는 의지란 죽음에도 준비가 되어 있다는 것이다. 이렇게 나는 그대들 비겁한 자들에게 말하노라!

그런데 이제 그대들의 거세된 곁눈질이 “관조”라고 자처한다! 그리고 비겁한 눈으로 살펴볼 수 있는 것이 “아름답다”고 세례를 받는다! 오, 고귀한 이름들을 욕보이는 자들이여!

그러나 그대들의 저주는 이러하리라, 흠 없는 자들이여, 순수한 인식자들이여. 그대들이 수평선 위에 넓고 풍만하게 누워 있을지라도 결코 아무것도 낳지 못하리라는 것이!

참으로 그대들은 입안 가득 고귀한 말들을 채운다. 그리고 우리더러 그대들의 마음이 넘쳐흐른다고 믿으란 말이냐, 사기꾼들이여?

그러나 나의 말은 가난하고 하찮고 더듬거리는 말이다. 그대들의 식사 자리에서 식탁 아래로 떨어지는 것을 나는 기꺼이 줍노라.

그래도 나는 그것으로 위선자들에게 진리를 말할 수 있다! 그렇다, 나의 생선 가시와 조개껍데기와 가시 돋친 잎은 위선자들의 코를 간질이리라!

그대들과 그대들의 식사 둘레에는 언제나 나쁜 공기가 있다. 그대들의 음탕한 생각과 거짓과 비밀이 참으로 공기 속에 있도다!

감히 그대들 자신을 믿으라! 그대들 자신과 그대들의 내장을 믿으라! 자기 자신을 믿지 않는 자는 언제나 거짓말을 한다.

그대들은 “순수한 자들”이여, 신의 가면을 앞에 걸어 놓았다. 그대들의 가증스러운 똬리 튼 뱀이 신의 가면 속으로 기어들었다.

참으로 그대들은 속이는도다, “관조하는 자들”이여! 차라투스트라도 한때 그대들의 신 같은 겉모습에 속았다. 그 속에 채워진 뱀의 똬리를 그는 알아채지 못하였다.

신의 영혼이 그대들의 놀이 속에서 노닌다고 나는 한때 생각하였다, 순수한 인식자들이여! 그대들의 기교보다 나은 기교를 나는 한때 꿈꾼 적이 없노라!

뱀의 오물과 고약한 냄새를 거리가 나에게 가렸고, 도마뱀의 교활함이 그 근처를 음탕하게 어슬렁거리고 있다는 것도 가렸다.

그러나 나는 그대들에게 가까이 다가갔다. 그러자 나에게 낮이 왔고, 이제 그대들에게도 온다. 달의 연애는 끝났도다!

저기를 보라! 놀라 창백한 얼굴로 달은 서 있다. 장밋빛 새벽 앞에!

벌써 그녀가 온다, 타오르는 자가. 그녀의 대지에 대한 사랑이 온다! 모든 태양의 사랑은 순수함이요 창조의 욕망이다!

보라, 그녀가 바다 위로 얼마나 조급히 오는지! 그녀의 사랑의 갈증과 뜨거운 숨결이 그대들에게 느껴지지 않는가?

바다를 그녀는 빨아들이고자 하며, 그 깊은 곳을 자신의 높이로 마시고자 한다. 이제 천 개의 젖가슴을 가진 바다의 욕망이 솟아오른다.

바다는 태양의 갈증에 입맞춤과 빨림을 당하고 싶어 한다. 수증기가, 높이가, 빛의 길이, 빛 자신이 되고 싶어 한다!

참으로 나는 태양처럼 삶을 사랑하고, 모든 깊은 바다를 사랑한다.

그리고 이것이 나에게 인식이란 뜻이다. 깊은 모든 것은 올라와야 한다. 나의 높이까지!—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

38

학자들에 대하여

내가 잠들어 누워 있을 때, 양 한 마리가 내 머리 위의 담쟁이 화관을 뜯어 먹었다. 먹으면서 말하였다. “차라투스트라는 더 이상 학자가 아니다.”

그렇게 말하고는 서투르고 거만하게 가 버렸다. 한 아이가 내게 그것을 일러 주었다.

나는 아이들이 노는 이곳, 무너진 담장 곁, 엉겅퀴와 붉은 양귀비 사이에 누워 있기를 좋아한다.

아이들에게는 나는 아직 학자이며, 엉겅퀴와 붉은 양귀비에게도 그러하다. 그들은 순진하다, 그 못된 짓 속에서도.

그러나 양에게는 나는 더 이상 학자가 아니다. 나의 운명이 그렇게 원하니, 그 운명에 복이 있으라!

이것이 진실이기 때문이다. 나는 학자들의 집을 떠났고, 문도 등 뒤에서 쾅 닫았다.

너무 오래 나의 영혼은 그들의 식탁에 굶주린 채 앉아 있었다. 나는 그들처럼 탐구하는 재주를 호두 까는 재주처럼 익히지 못하였다.

나는 자유를 사랑하고, 신선한 땅 위의 공기를 사랑한다. 그들의 영예와 위엄 위에서 자느니 차라리 소가죽 위에서 자겠노라.

나는 나 자신의 생각으로 너무 뜨겁고 타오른다. 그것이 자주 나의 숨을 앗아 갈 지경이다. 그러면 나는 먼지투성이의 모든 방을 떠나 바깥 공기 속으로 나가야 한다.

그러나 그들은 서늘한 그늘에 서늘하게 앉아 있다. 그들은 모든 일에서 단지 구경꾼이 되고자 하며, 태양이 계단에 이글거리는 곳에는 앉기를 피한다.

길에 서서 지나가는 사람들을 멍하니 바라보는 자들처럼, 그들도 그렇게 기다리며 다른 사람들이 생각해 낸 생각들을 멍하니 바라본다.

누가 그들을 붙잡기라도 하면, 그들은 밀가루 자루처럼 저도 모르게 먼지를 일으킨다. 그러나 그 먼지가 곡식에서, 여름 들판의 누런 기쁨에서 나왔음을 누가 짐작하랴?

그들이 현명하다고 자처할 때 그들의 보잘것없는 말과 진리는 나를 얼어붙게 한다. 그들의 지혜에서는 늪에서 올라온 듯한 냄새가 자주 난다. 참으로 나는 그 속에서 개구리가 우는 소리까지 들었노라!

그들은 영리하다. 그들의 손가락은 재빠르다. 그들의 다양함 곁에서 나의 단순함이 무엇을 내세우겠는가! 꿰고 뜨고 짜는 모든 일을 그들의 손가락은 안다. 그렇게 그들은 정신의 양말을 만든다!

그들은 훌륭한 시계 장치이다. 다만 태엽을 제대로 감도록 조심하라! 그러면 그들은 틀림없이 시각을 알리고 그러면서 겸손한 소리를 낸다.

그들은 맷돌처럼, 절굿공이처럼 일한다. 씨앗용 곡식만 던져 주라!—그들은 곡식을 잘게 빻아 하얀 가루로 만들 줄 안다.

그들은 서로를 날카롭게 감시하며 서로를 그리 믿지 않는다. 작은 잔꾀에 능한 그들은 지식이 절름발이로 걷는 자들을 기다린다. 거미처럼 기다린다.

나는 그들이 언제나 조심스럽게 독을 준비하는 것을 보았다. 그러면서 늘 손가락에 유리 장갑을 끼고 있었다.

그들은 가짜 주사위로 노름하는 법도 안다. 그리고 얼마나 열심히 노름하던지 땀까지 흘리는 것을 나는 보았다.

우리는 서로에게 낯설다. 그리고 그들의 덕은 그들의 거짓과 가짜 주사위보다도 나의 취향에 더 역겹다.

그리고 내가 그들과 함께 살았을 때, 나는 그들 위에서 살았다. 그래서 그들은 나를 싫어하게 되었다.

그들은 누가 자기들 머리 위를 걷는 것을 듣고 싶어 하지 않는다. 그래서 나와 자기들 머리 사이에 나무와 흙과 쓰레기를 쌓아 놓았다.

이렇게 그들은 나의 발소리를 둔하게 만들었다. 그리하여 지금까지 가장 박학한 자들에게 나는 가장 들리지 않았다.

인류의 모든 결함과 약점을 그들은 자신들과 나 사이에 놓았다.—그들은 그것을 자기들 집의 “이중 천장”이라 부른다.

그러나 그럼에도 나는 나의 생각들과 함께 그들의 머리 위를 걷는다. 설령 나 자신의 오류들 위를 걸을지라도 나는 여전히 그들과 그들의 머리 위에 있으리라.

인간은 평등하지 않기 때문이다. 정의가 그렇게 말한다. 그리고 내가 원하는 것을 그들은 원해서는 안 된다!—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

39

시인들에 대하여

“내가 몸을 더 잘 알게 된 이래로,” 차라투스트라는 제자 한 사람에게 말하였다. “정신은 나에게 상징으로서만 정신이며, ‘불멸의’ 모든 것 역시 한낱 비유일 뿐이다.”

“전에도 그렇게 말씀하시는 것을 들었습니다.” 제자가 대답하였다. “그때 스승께서는 덧붙이셨습니다. ‘그러나 시인들은 너무 많이 거짓말을 한다.’ 어찌하여 시인들이 너무 많이 거짓말을 한다고 말씀하셨습니까?”

“어찌하여?” 차라투스트라가 말하였다. “그대는 어찌하여냐고 묻는가? 나는 자신의 ‘어찌하여’를 질문받을 수 있는 자들에 속하지 않는다.

“나의 경험이 어제의 것이란 말인가? 나의 의견들의 이유를 경험한 것은 이미 오래전이다.

“나의 이유들까지 곁에 간직하려 한다면 나는 기억의 술통이 되어야 하지 않겠는가?

“나의 의견들을 간직하는 것만으로도 이미 지나치다. 그런데 많은 새가 날아가 버린다.

“그리고 때로는 나의 비둘기장에서 나에게 낯선 도망자 하나를 발견하기도 한다. 내가 손을 대면 그것은 떤다.

“그런데 차라투스트라가 그대에게 한때 무엇이라 말하였던가? 시인들이 너무 많이 거짓말을 한다고?—그러나 차라투스트라 자신도 시인이다.

“그대는 그때 그가 진실을 말했다고 믿는가? 어찌하여 그것을 믿는가?”

제자가 대답하였다. “저는 차라투스트라를 믿습니다.” 그러나 차라투스트라는 고개를 젓고 미소 지었다.—

믿음은 나를 거룩하게 하지 않는다, 하고 그는 말하였다. 하물며 나 자신에 대한 믿음은 더욱 그러하다.

그러나 누군가가 시인들은 너무 많이 거짓말을 한다고 진지하게 말하였다고 하자. 그는 옳았다. 우리는 너무 많이 거짓말을 한다.

우리는 또한 너무 조금 알며, 배우는 데 서툴다. 그래서 우리는 거짓말을 하지 않을 수 없다.

그리고 우리 시인들 가운데 누가 자기 포도주에 물을 타지 않았겠는가? 우리의 지하 저장고에서는 독이 든 잡탕이 많이 생겨났다. 말로 다 할 수 없는 일이 거기서 많이 행해졌다.

그리고 우리는 아는 것이 적으므로 정신이 가난한 자들을 진심으로 기뻐한다. 특히 그들이 젊은 여자들일 때는!

또한 우리는 노파들이 저녁에 서로 이야기하는 것들까지 탐낸다. 이것을 우리는 우리 안의 영원히 여성적인 것이라 부른다.

그리고 무언가를 배우는 자들에게는 막혀 버리는 지식으로 가는 특별한 비밀 통로가 있기라도 한 듯, 우리는 민중과 그들의 “지혜”를 믿는다.

그러나 모든 시인은 이것을 믿는다. 풀밭이나 외로운 비탈에 누워 귀를 쫑긋 세우는 자는 누구든 하늘과 땅 사이에 있는 것들에 대해 무언가를 배운다고.

그리고 그들에게 부드러운 감정이 찾아오면 시인들은 언제나 자연 자신이 자기들과 사랑에 빠졌다고 생각한다.

그리고 자연이 그들의 귀에 몰래 다가와 비밀과 연모의 아첨을 속삭인다고 생각한다. 이것을 그들은 모든 죽을 자들 앞에서 뽐내고 자랑한다!

아, 하늘과 땅 사이에는 시인들만이 꿈꾸어 온 일이 얼마나 많은가!

그리고 특히 하늘들 위에는 그러하다. 모든 신들은 시인의 상징화이며 시인의 궤변이기 때문이다!

참으로 우리는 언제나 위로, 곧 구름의 나라로 이끌린다. 우리는 그 구름 위에 우리의 알록달록한 인형들을 앉히고는 그것들을 신들과 초인들이라 부른다.—

그 의자들에 앉기에는 그것들이 충분히 가볍지 않은가!—이 모든 신들과 초인들이?—

아, 현실이라고 우겨 대는 모든 불충분한 것에 나는 얼마나 지쳤는가! 아, 시인들에게 나는 얼마나 지쳤는가!

차라투스트라가 이렇게 말하자 제자는 언짢아하였으나 잠자코 있었다. 차라투스트라도 잠자코 있었다. 그의 눈은 먼 곳을 바라보듯 안으로 향하였다. 마침내 그는 한숨을 쉬고 숨을 들이쉬었다.—

나는 오늘과 지난날에 속한다, 하고 그는 이어서 말하였다. 그러나 나 안에는 내일과 모레와 그 이후에 속하는 무언가가 있다.

나는 시인들에게 지쳤다, 옛 시인들에게도 새 시인들에게도. 그들은 모두 나에게 피상적이고 얕은 바다이다.

그들은 깊이까지 충분히 생각하지 않았다. 그래서 그들의 감정은 바닥에 닿지 못하였다.

얼마간의 관능의 감각과 얼마간의 권태의 감각, 이것이 지금까지 그들의 가장 훌륭한 관조였다.

그들의 하프의 쨍그랑거리는 소리 전부가 나에게는 유령의 숨결이요 유령의 날갯짓처럼 여겨진다. 그들이 지금까지 음의 열정에 대해 무엇을 알았단 말인가!—

그들은 또한 나에게 충분히 순수하지 않다. 그들은 모두 물이 깊어 보이도록 자기들의 물을 흐린다.

그러면서 그들은 자신이 화해시키는 자임을 증명하려 한다. 그러나 나에게 그들은 중개인이요 뒤섞는 자요 어중간한 자요 불순한 자이다!—

아, 나는 참으로 그들의 바다에 그물을 던져 좋은 물고기를 잡으려 하였으나, 언제나 어느 옛 신의 머리통을 끌어 올렸을 뿐이다.

이렇게 바다는 굶주린 자에게 돌을 주었다. 그리고 그들 자신도 바다에서 생겨났을 것이다.

분명 그들에게서 진주를 발견할 수 있다. 그 점에서 그들은 딱딱한 연체동물을 더 닮았다. 그리고 영혼 대신 나는 그들에게서 소금기 어린 점액을 자주 발견하였다.

그들은 바다에게서 그 허영도 배웠다. 바다야말로 공작 가운데 공작이 아닌가?

가장 추한 물소 앞에서도 바다는 자기 꼬리를 펼친다. 은과 비단의 레이스 부채에 결코 싫증 내지 않는다.

물소는 그것을 경멸하여 흘겨본다. 그의 영혼은 모래에 가깝고, 덤불에는 더 가깝고, 늪에 가장 가깝다.

아름다움과 바다와 공작의 화려함이 그에게 무슨 소용인가! 이 비유를 나는 시인들에게 말하노라.

참으로 그들의 정신 자체가 공작 가운데 공작이며 허영의 바다이다!

시인의 정신은 구경꾼들을 찾는다. 설령 그들이 물소들일지라도!—

그러나 나는 이 정신에 지쳤고, 그것이 스스로에게 지칠 때가 오는 것을 본다.

그렇다, 나는 시인들이 변한 것을 보았다. 그들의 시선이 자기 자신을 향하는 것을.

정신의 참회자들이 나타나는 것을 나는 보았다. 그들은 시인들에게서 자라났다.—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

40

위대한 사건들에 대하여

바다에 섬 하나가 있다. 차라투스트라의 행복한 섬들에서 멀지 않은 곳이다. 그 섬에서는 화산이 늘 연기를 뿜는다. 그 섬의 사람들, 특히 그들 가운데 노파들은 그 섬이 저승의 문 앞에 놓인 바위이며, 화산 그 자체를 통해 그 문으로 이어지는 좁은 길이 아래로 나 있다고 말한다.

그런데 차라투스트라가 행복한 섬들에 머물던 무렵, 한 척의 배가 연기 나는 산이 서 있는 그 섬에 닻을 내렸고, 선원들은 토끼를 쏘려고 뭍에 올랐다. 그러나 정오 무렵 선장과 선원들이 다시 모였을 때, 그들은 갑자기 한 사나이가 공중을 날아 그들에게 다가오는 것을 보았고, 한 목소리가 또렷이 말하였다. “때가 되었다! 가장 높은 때가 되었다!” 그러나 그 형체가 그들에게 가장 가까이 왔을 때(그것은 그림자처럼 재빨리 화산 쪽으로 날아 지나갔다) 그들은 몹시 놀라며 그가 차라투스트라임을 알아보았다. 선장 자신을 빼고는 모두 전에 그를 본 적이 있었고, 민중이 사랑하는 방식으로 그를 사랑하였기 때문이다. 곧 사랑과 경외가 똑같은 정도로 함께 있었다.

“보라!” 늙은 키잡이가 말하였다. “차라투스트라가 지옥으로 가는구나!”

이 선원들이 불의 섬에 상륙한 것과 같은 무렵, 차라투스트라가 사라졌다는 소문이 돌았다. 그의 벗들에게 물으면 그들은 그가 밤에 배에 올랐으나 어디로 가는지는 말하지 않았다고 하였다.

그리하여 얼마간 불안이 일었다. 그러나 사흘이 지나 이 불안에 더하여 배의 선원들의 이야기가 들려왔다. 그러자 모든 사람들이 악마가 차라투스트라를 데려갔다고 말하였다. 그의 제자들은 이 말을 분명 웃어넘겼다. 그들 가운데 하나는 이렇게까지 말하였다. “차라투스트라가 악마를 데려갔다는 말이라면 차라리 믿겠노라.” 그러나 마음 밑바닥에서는 모두 근심과 그리움으로 가득하였다. 그리하여 닷새째에 차라투스트라가 그들 가운데 나타났을 때 그들의 기쁨은 컸다.

다음은 차라투스트라가 불의 개와 만난 이야기이다.

대지에는 피부가 있다고 그는 말하였다. 그리고 이 피부에는 병이 있다. 이 병들 가운데 하나는 예를 들어 “인간”이라 불린다.

또 이 병들 가운데 다른 하나는 “불의 개”라 불린다. 그것에 대해서는 사람들이 크게 오해하였고, 오해를 당하게 두었다.

이 비밀을 헤아리려고 나는 바다를 건넜다. 그리고 나는 진리를 벌거벗은 채로, 참으로! 목까지 맨발인 채로 보았노라.

이제 나는 불의 개가 어떠한지 안다. 또한 노파들만이 아니라 두려워하는 모든 분출하고 전복하는 악마들이 어떠한지도 안다.

“불의 개여, 그대의 깊은 곳에서 올라오라!” 나는 외쳤다. “그리고 그 깊은 곳이 얼마나 깊은지 고백하라! 그대가 콧김으로 뿜어 올리는 것은 어디서 오는가?

“그대는 바다를 흠뻑 마신다. 그대의 쓰디쓴 웅변이 그것을 드러낸다! 참으로 깊은 곳의 개로서 그대는 너무 많이 표면에서 양분을 얻는다!

“기껏해야 나는 그대를 대지의 복화술사로 여긴다. 그리고 전복하고 분출하는 악마들이 말하는 것을 들을 때마다 나는 그들이 그대 같음을 알았다. 쓰디쓰고 거짓되고 얕은 자들임을.

“그대들은 으르렁거리고 재로 흐리게 하는 법을 안다! 그대들은 가장 훌륭한 허풍쟁이들이고, 앙금을 끓어오르게 하는 기술을 충분히 익혔다.

“그대들이 있는 곳에는 언제나 앙금이 가까이 있어야 하고, 푸석푸석하고 속이 비고 압축된 것이 많아야 한다. 그것은 자유를 원한다.

“‘자유’를 그대들 모두는 가장 열심히 으르렁거린다. 그러나 나는 ‘위대한 사건들’에 대한 믿음을 잊었다. 그 둘레에 으르렁거림과 연기가 많을 때는 더욱.

“그리고 나를 믿으라, 소동 친구여! 가장 위대한 사건들은 우리의 가장 시끄러운 시간이 아니라 가장 고요한 시간이다.

“세계는 새로운 소음을 발명하는 자들의 둘레가 아니라 새로운 가치를 발명하는 자들의 둘레를 돈다. 소리 없이 돈다.

“그리고 그저 인정하라! 그대의 소음과 연기가 지나갔을 때 일어난 일은 거의 없었다. 도시 하나가 미라가 되었다 한들 어떠하며, 조각상 하나가 진흙 속에 누웠다 한들 어떠하랴!

“조각상을 쓰러뜨리는 자들에게도 나는 이렇게 말한다. 바다에 소금을 던지고 진흙 속에 조각상을 던지는 것은 분명 가장 큰 어리석음이다.

“그대들의 경멸의 진흙 속에 조각상은 누웠다. 그러나 바로 그것의 법칙은 경멸 속에서 그 생명과 살아 있는 아름다움이 다시 자라나는 것이다!

“더욱 신성한 얼굴로 그것은 이제 일어선다. 고난으로 유혹하면서. 그리고 참으로! 그것은 장차 그대들이 자신을 쓰러뜨린 것에 감사하리라, 전복하는 자들이여!

“그러나 이 충고를 나는 왕들과 교회들에게, 그리고 나이나 덕으로 약해진 모든 것에게 충고하노라. 스스로를 쓰러뜨리게 하라! 그리하여 그대들이 다시 생명에 이르도록, 그리고 덕이 그대들에게 오도록!—”

이렇게 나는 불의 개 앞에서 말하였다. 그러자 그는 시무룩하게 내 말을 끊고 물었다. “교회? 그것이 무엇인가?”

“교회라고?” 나는 대답하였다. “그것은 일종의 국가이며, 그것도 가장 거짓된 국가이다. 그러나 가만히 있으라, 위선의 개여! 그대는 분명 그대 자신의 종족을 가장 잘 알리라!

“그대 자신처럼 국가는 위선의 개이다. 그대처럼 연기와 으르렁거림으로 말하기를 좋아한다. 그대처럼 사물들의 심장에서 말하는 척하기를 좋아한다.

“국가는 무슨 수를 써서든 대지에서 가장 중요한 피조물이 되려 하기 때문이다. 그리고 사람들도 그렇게 생각한다.”

내가 이렇게 말하자 불의 개는 질투로 미친 듯이 굴었다. “뭐라고!” 그는 외쳤다. “대지에서 가장 중요한 피조물이라고? 그리고 사람들이 그렇게 생각한다고?” 그의 목구멍에서 수증기와 무시무시한 소리들이 쏟아져 나와, 나는 그가 분함과 질투로 숨이 막히리라고 생각하였다.

마침내 그는 차분해졌고 헐떡임이 가라앉았다. 그러나 그가 잠잠해지자마자 나는 웃으며 말하였다.

“그대는 화가 났구나, 불의 개여. 그러니 그대에 대한 내 말이 옳도다!

“그리고 내가 옳음을 지키기 위해, 또 다른 불의 개의 이야기를 들으라. 그는 참으로 대지의 심장에서 말한다.

“그의 숨결은 황금을 내뿜고 황금의 비를 내뿜는다. 그의 심장이 그렇게 바란다. 재와 연기와 뜨거운 앙금이 그에게 무슨 소용인가!

“웃음이 알록달록한 구름처럼 그에게서 훨훨 날아오른다. 그는 그대의 꾸르륵거림과 토해 냄과 창자의 쥐어짬을 싫어한다!

“그러나 황금과 웃음, 이것들을 그는 대지의 심장에서 꺼낸다. 그대가 알도록 말하노니, 대지의 심장은 황금으로 되어 있다.”

불의 개가 이 말을 듣자 더 이상 나의 말을 견디고 들을 수 없었다. 부끄러워하며 꼬리를 말고 기가 죽은 소리로 “멍멍!” 하더니 자기 동굴 속으로 기어 내려갔다.—

이렇게 차라투스트라는 이야기하였다. 그러나 그의 제자들은 그의 말을 거의 듣지 않았다. 선원들과 토끼들과 하늘을 나는 사나이에 대해 그에게 이야기하려는 열의가 그만큼 컸다.

“이것을 어떻게 생각해야 하는가!” 차라투스트라가 말하였다. “내가 정말 유령이란 말인가?

“그러나 나의 그림자였을 수도 있다. 그대들은 분명 방랑자와 그의 그림자에 대해 무언가 들었으리라?

“그러나 한 가지는 확실하다. 내가 그것을 더 꽉 붙들고 있어야 한다는 것이다. 그렇지 않으면 그것이 나의 명성을 망치리라.”

그리고 차라투스트라는 다시 한번 고개를 젓고 의아해하였다. “이것을 어떻게 생각해야 하는가!” 그는 다시 한번 말하였다.

“그 유령은 왜 외쳤는가. ‘때가 되었다! 가장 높은 때가 되었다!’

“그렇다면 무엇을 위한 가장 높은 때란 말인가?”—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

41

예언자

“—그리고 나는 커다란 슬픔이 인류를 덮치는 것을 보았다. 가장 뛰어난 자들이 자신들의 일에 지쳤다.

“한 가르침이 나타났고, 한 믿음이 그 곁을 따랐다. ‘모든 것은 헛되고, 모든 것은 같으며, 모든 것은 지나갔다!’

“그리고 모든 언덕에서 메아리쳤다. ‘모든 것은 헛되고, 모든 것은 같으며, 모든 것은 지나갔다!’

“분명 우리는 수확하였다. 그러나 어찌하여 우리의 모든 열매는 썩고 갈색이 되었는가? 지난밤 사악한 달에서 떨어진 것은 무엇이었는가?

“우리의 모든 수고는 헛되었고, 우리의 포도주는 독이 되었으며, 악한 눈이 우리의 들판과 마음을 누렇게 그을렸다.

“우리는 모두 메말랐다. 불이 우리 위에 떨어지면 우리는 재처럼 먼지가 된다.—그렇다, 불 자신마저 우리는 지치게 하였다.

“우리의 모든 샘이 말랐고, 바다마저 물러났다. 모든 땅이 입을 벌리려 하나 깊은 곳은 삼키려 하지 않는다!

“‘아, 빠져 죽을 수 있는 바다가 아직 어디에 있는가!’ 우리의 탄식은 얕은 늪 너머로 이렇게 울려 퍼진다.

“참으로 우리는 죽기에도 너무 지쳤다. 이제 우리는 깨어 있고 계속 살아간다. 무덤 속에서.”

차라투스트라는 한 예언자가 이렇게 말하는 것을 들었다. 그리고 그 예감이 그의 마음에 닿아 그를 변하게 하였다. 그는 슬프고 지친 모습으로 돌아다녔다. 그리하여 예언자가 말한 자들과 같아졌다.—

참으로, 하고 그는 제자들에게 말하였다. 잠시 후면 긴 황혼이 온다. 아, 그 속에서 나의 빛을 어찌 보존할 것인가!

이 슬픔 속에서 숨 막혀 꺼지지 않도록! 더 먼 세계들에게, 또한 가장 먼 밤들에게도 빛이 되도록!

이렇게 차라투스트라는 마음이 아파 돌아다녔고, 사흘 동안 고기도 마실 것도 들지 않았다. 쉬지 못하였고 말을 잃었다. 마침내 그는 깊은 잠에 빠졌다. 그러나 제자들은 긴 밤 동안 그의 둘레에 앉아 그가 깨어나 다시 말하고 고뇌에서 회복하는지 불안하게 기다렸다.

그리고 이것이 차라투스트라가 깨어났을 때 한 말이다. 그러나 그의 목소리는 제자들에게 멀리서 들려오는 듯하였다.

나의 벗들이여, 내가 꾼 꿈을 들어 주오. 그리고 그 뜻을 헤아리도록 도와주오!

이 꿈은 아직 나에게 수수께끼이다. 그 뜻이 그 속에 숨겨지고 갇혀 있어, 아직 자유로운 날개로 그 위를 날지 못한다.

나는 모든 삶을 단념하였다, 꿈속에서 그러하였다. 높은 곳, 죽음의 외로운 산성에서 나는 밤 지킴이와 무덤지기가 되어 있었다.

거기서 나는 그의 관들을 지켰다. 곰팡내 나는 지하실들은 승리의 전리품들로 가득 서 있었다. 유리 관들 속에서 정복당한 삶이 나를 바라보았다.

먼지 쌓인 영원들의 냄새를 나는 들이마셨다. 나의 영혼은 후텁지근하고 먼지에 덮인 채 누워 있었다. 그곳에서 누가 자기 영혼을 환기시킬 수 있었겠는가!

한밤의 밝음이 언제나 나를 둘러쌌고, 외로움이 그 곁에 웅크렸다. 그리고 셋째로 임종의 헐떡임 같은 고요가 있었으니, 나의 여자 친구들 가운데 가장 고약한 것이었다.

나는 열쇠들을 지니고 있었다. 모든 열쇠 가운데 가장 녹슨 것들이었다. 그리고 그것들로 모든 문 가운데 가장 삐걱거리는 문을 여는 법을 알았다.

문짝이 열릴 때 그 소리는 쓰디쓴 분노의 까악거림처럼 긴 복도를 달렸다. 이 새는 불쾌하게 울부짖었고, 마지못해 깨어났다.

그러나 다시 모든 것이 잠잠하고 고요해져 나 혼자 그 악의에 찬 고요 속에 앉아 있을 때는 더욱 무서웠고, 더욱 가슴을 조였다.

이렇게 나에게 시간이 지나가고 미끄러져 갔다. 시간이라는 것이 아직 있었다면. 내가 그것을 어찌 알겠는가! 그러나 마침내 나를 깨우는 일이 일어났다.

천둥 같은 소리가 문에서 세 번 울렸고, 지하실들이 세 번 메아리치며 울부짖었다. 그리하여 나는 문으로 갔다.

알파! 나는 외쳤다. 누가 그의 재를 산으로 나르는가? 알파! 알파! 누가 그의 재를 산으로 나르는가?

그리고 나는 열쇠를 눌러 넣고 문을 잡아당기며 안간힘을 썼다. 그러나 손가락 한 마디만큼도 열리지 않았다.

그때 포효하는 바람이 문짝들을 찢어 열었다. 휘파람 소리와 윙윙거림과 날카로운 소리를 내며 그것은 나에게 검은 관 하나를 던졌다.

그리고 포효와 휘파람과 윙윙거림 속에서 관이 터져 열리더니 천 번의 웃음소리를 쏟아 냈다.

그리고 아이들과 천사들과 부엉이들과 바보들과 아이 크기의 나비들의 천 가지 희화가 나를 향해 웃고 조롱하고 포효하였다.

나는 그것에 몹시 겁에 질렸고, 그것은 나를 쓰러뜨렸다. 그리고 나는 일찍이 외친 적 없는 공포의 비명을 질렀다.

그러나 나 자신의 비명이 나를 깨웠다.—그리고 나는 정신이 들었다.—

이렇게 차라투스트라는 자신의 꿈을 이야기하고 잠잠해졌다. 아직 그 해석을 알지 못하였기 때문이다. 그러나 그가 가장 사랑하는 제자가 재빨리 일어나 차라투스트라의 손을 잡고 말하였다.

“스승님의 삶 자체가 이 꿈을 우리에게 해석해 줍니다, 오, 차라투스트라여!

“스승님이야말로 날카로운 휘파람 소리를 내며 죽음의 산성의 문들을 터뜨려 여는 바람이 아니십니까?

“스승님이야말로 삶에 대한 알록달록한 악의와 천사의 희화로 가득한 관이 아니십니까?

“참으로 천 번의 아이들 웃음소리처럼 차라투스트라는 모든 무덤 속으로 오십니다. 저 밤 지킴이들과 무덤지기들, 그리고 음산한 열쇠를 짤랑거리는 그 밖의 모든 자들을 비웃으며.

“스승님의 웃음으로 그들을 놀라게 하고 쓰러뜨리실 것입니다. 그들이 기절하고 깨어나는 것이 스승님의 그들에 대한 힘을 보여 줄 것입니다.

“그리고 긴 황혼과 죽을 듯한 피로가 올 때에도, 삶의 변호자여, 스승님은 우리의 하늘에서 사라지지 않으실 것입니다!

“새로운 별들을, 새로운 밤의 영광들을 스승님은 우리에게 보게 하셨습니다. 참으로 웃음 자체를 스승님은 알록달록한 천개처럼 우리 위에 펼치셨습니다.

“이제 아이들의 웃음은 관에서 영원히 흘러나올 것이며, 이제 강한 바람이 승리하며 모든 죽을 듯한 피로에게 영원히 올 것입니다. 이것의 보증인이요 예언자가 바로 스승님이십니다!

“참으로 스승님은 그들 자신을 꿈꾸셨습니다, 스승님의 적들을. 그것이 스승님의 가장 고통스러운 꿈이었습니다.

“그러나 스승님이 그들에게서 깨어나 정신이 드셨듯이, 그들도 그렇게 자신에게서 깨어나—스승님께 올 것입니다!”

제자는 이렇게 말하였다. 그러자 다른 모든 이들이 차라투스트라 둘레로 몰려와 그의 손을 잡고 그가 침상과 슬픔을 떠나 자신들에게 돌아오도록 설득하려 하였다. 그러나 차라투스트라는 멍한 눈빛으로 침상 위에 똑바로 앉아 있었다. 긴 타향살이에서 돌아온 사람처럼 그는 제자들을 바라보고 그들의 얼굴을 살폈으나 아직 그들을 알아보지 못하였다. 그러나 그들이 그를 일으켜 세워 두 발로 서게 하자, 보라, 갑자기 그의 눈이 달라졌다. 그는 일어난 모든 일을 알아차리고 수염을 쓰다듬으며 힘찬 목소리로 말하였다.

“좋다! 그 일은 그 일대로 때가 있다. 그러나 나의 제자들이여, 우리가 좋은 식사를 하도록 마련하라. 지체 없이! 이렇게 나는 나쁜 꿈을 보상하려 한다!

“그리고 예언자는 내 곁에서 먹고 마셔야 한다. 참으로 나는 그에게 빠져 죽을 수 있는 바다를 보여 주리라!”—

차라투스트라는 이렇게 말했다. 그러고서 그는 꿈을 해석한 제자의 얼굴을 오래 바라보며 고개를 저었다.—

42

구원에 대하여

어느 날 차라투스트라가 큰 다리를 건너고 있을 때, 불구자들과 거지들이 그를 에워쌌고, 곱사등이 하나가 그에게 이렇게 말하였다.

“보라, 차라투스트라여! 민중도 그대에게서 배우고 그대의 가르침을 믿게 되었다. 그러나 그들이 그대를 온전히 믿으려면 한 가지가 아직 필요하다. 그대는 무엇보다 먼저 우리 불구자들을 설득해야 한다! 이제 여기에 그대를 위한 훌륭한 구색이 있으니, 참으로 앞머리가 하나가 아닌 기회이다! 그대는 눈먼 자를 고칠 수 있고 절름발이를 달리게 할 수 있다. 그리고 등 뒤에 너무 많이 가진 자에게서는 조금 덜어 줄 수도 있으리라.—그것이 불구자들로 하여금 차라투스트라를 믿게 하는 올바른 방법이라고 나는 생각한다!”

그러나 차라투스트라는 이렇게 말한 자에게 이렇게 대답하였다. 곱사등이에게서 혹을 떼어 내면 그에게서 그의 정신을 떼어 내는 것이다. 민중은 그렇게 가르친다. 그리고 눈먼 자에게 눈을 주면 그는 땅 위에서 너무 많은 나쁜 것들을 보게 되어, 자기를 고쳐 준 자를 저주한다. 절름발이를 달리게 하는 자는 그에게 가장 큰 해를 입히는 것이다. 그가 달릴 수 있게 되자마자 그의 악덕들이 그를 끌고 달아나기 때문이다. 민중은 불구자들에 대해 그렇게 가르친다. 그리고 민중이 차라투스트라에게서 배우는데, 차라투스트라라고 어찌 민중에게서 배우지 않겠는가?

그러나 내가 인간들 가운데 있게 된 뒤로, 어떤 이는 눈이 없고 어떤 이는 귀가 없고 세 번째 이는 다리가 없으며, 또 다른 이들은 혀나 코나 머리를 잃은 것을 보는 일은 나에게 가장 사소한 일이다.

나는 더 나쁜 것들을 보고 있고 보아 왔으며, 너무도 흉측한 여러 가지 것들을 보았기에 그 모든 것을 말하고 싶지도 않고, 그 가운데 몇 가지에 대해서는 침묵하고 싶지도 않다. 곧 한 가지만 너무 많이 가졌을 뿐 모든 것이 모자란 인간들, 커다란 눈이나 커다란 입이나 커다란 배나 그 밖의 다른 커다란 것에 지나지 않는 인간들이다. 나는 이러한 인간들을 거꾸로 된 불구자라 부른다.

그리고 내가 나의 고독에서 나와 처음으로 이 다리를 건넜을 때, 나는 내 눈을 믿을 수 없어 보고 또 보다가 마침내 말하였다. “저것은 귀다! 사람만 한 귀다!” 나는 더욱 유심히 보았다. 그러자 정말로 그 귀 아래에서 애처롭도록 작고 가난하고 가느다란 무언가가 움직이고 있었다. 그리고 참으로 이 거대한 귀는 작고 가는 줄기 위에 얹혀 있었는데, 그 줄기가 한 사람이었다! 눈에 유리를 대고 보는 사람은 질투심 어린 작은 얼굴까지 더 알아볼 수 있었고, 그 줄기에 부풀어 오른 작은 영혼이 매달려 있다는 것도 알아볼 수 있었다. 그런데 민중은 나에게 말하기를, 그 큰 귀는 한 사람일 뿐 아니라 위대한 사람, 천재라고 하였다. 그러나 나는 민중이 위대한 인간들에 대해 말할 때 결코 믿지 않았다. 그리하여 나는 그것이 모든 것이 모자라고 한 가지만 너무 많은 거꾸로 된 불구자라는 믿음을 고수한다.

차라투스트라가 곱사등이에게, 그리고 곱사등이가 대변인이자 변호인인 자들에게 이렇게 말하고 나서, 깊이 낙담하여 제자들에게 돌아서서 말하였다.

참으로 나의 벗들이여, 나는 인간들 사이를 인간의 파편들과 사지들 사이를 걷듯이 걷는다!

이것이 나의 눈에 끔찍한 일이다. 인간이 전쟁터와 도살장처럼 부서지고 흩어져 있는 것을 보는 것이.

그리고 나의 눈이 현재에서 지난 시간으로 달아나도 언제나 똑같은 것을 발견한다. 파편들과 사지들과 끔찍한 우연들을. 그러나 인간들은 없다!

지상의 현재와 지난 시간, 아, 나의 벗들이여, 그것이 나의 가장 견딜 수 없는 괴로움이다. 내가 다가올 것을 보는 자가 아니라면 나는 살아갈 방법을 모를 것이다.

보는 자, 뜻을 세우는 자, 창조하는 자, 미래 그 자체, 그리고 미래로 가는 다리이며, 아! 또한 이 다리 위의 불구자와도 같은 자, 이 모든 것이 차라투스트라이다.

그리고 그대들도 자주 스스로에게 물었다. “차라투스트라는 우리에게 누구인가? 우리는 그를 무엇이라 불러야 하는가?” 그리고 나처럼 그대들도 질문으로 대답을 삼았다.

그는 약속하는 자인가? 아니면 이행하는 자인가? 정복자인가? 아니면 상속자인가? 수확인가? 아니면 쟁기인가? 의사인가? 아니면 치유된 자인가?

그는 시인인가? 아니면 진실한 자인가? 해방자인가? 아니면 굴복시키는 자인가? 선한 자인가? 아니면 악한 자인가?

나는 미래의 파편들로서 인간들 사이를 걷는다. 내가 바라보는 그 미래의 파편들로서.

그리고 파편이요 수수께끼요 끔찍한 우연인 것을 하나로 짓고 모으는 것이 나의 모든 시 짓기이며 열망이다.

그리고 인간이 또한 우연의 짓는 자요 수수께끼를 푸는 자요 구원하는 자가 아니라면, 내가 어찌 인간이기를 견디겠는가!

지나간 것을 구원하고 모든 “그러했다”를 “나는 이렇게 되기를 원했노라!”로 바꾸는 것, 오직 이것을 나는 구원이라 부른다!

의지, 이것이 해방자요 기쁨을 가져오는 자의 이름이다. 나의 벗들이여, 나는 그대들에게 그렇게 가르쳤다! 그러나 이제 이것도 배우라. 의지 자신이 아직 포로라는 것을.

의욕함은 해방한다. 그런데 해방자를 아직도 사슬에 묶어 놓는 것은 무엇이라 불리는가?

“그러했다.” 이것이 의지의 이갈이요 가장 외로운 고뇌의 이름이다. 이미 행해진 일 앞에서 무력한 채, 의지는 지나간 모든 것에 대한 악의 어린 구경꾼이다.

의지는 뒤로 의욕할 수 없다. 시간과 시간의 욕망을 깨뜨릴 수 없다는 것, 그것이 의지의 가장 외로운 고뇌이다.

의욕함은 해방한다. 의욕함 자신은 자신의 고뇌에서 벗어나 자신의 감옥을 비웃기 위해 무엇을 고안해 내는가?

아, 모든 포로는 바보가 된다! 갇힌 의지도 어리석게 자신을 구원한다.

시간이 뒤로 흐르지 않는다는 것, 그것이 의지의 적의이다. “있었던 것.” 이것이 의지가 굴릴 수 없는 돌의 이름이다.

그리하여 의지는 적의와 언짢음에서 돌들을 굴리고, 자신처럼 분노와 언짢음을 느끼지 않는 모든 것에게 복수한다.

이렇게 의지, 곧 해방자가 고문하는 자가 되었다. 그리고 고통받을 수 있는 모든 것에게 복수한다. 뒤로 갈 수 없기 때문이다.

이것, 그렇다 오직 이것만이 복수 그 자체이다. 시간과 그 “그러했다”에 대한 의지의 반감.

참으로 큰 어리석음이 우리의 의지 안에 깃들어 있다. 그리고 이 어리석음이 정신을 얻었다는 것이 모든 인류에게 저주가 되었다!

복수의 정신, 나의 벗들이여, 그것이 지금까지 인간의 가장 훌륭한 사유였다. 그리고 고통이 있는 곳에는 언제나 형벌이 있어야 한다고 주장되었다.

“형벌”이라고 복수는 스스로를 부른다. 거짓된 말로 좋은 양심을 가장한다.

그리고 의욕하는 자 자신 안에 고통이 있기에, 그가 뒤로 의욕할 수 없기에, 의욕함 자신과 모든 삶이 형벌이라고 주장되었다!

그리하여 정신 위로 구름에 구름이 굴러왔고, 마침내 광기가 설교하였다. “모든 것은 멸망한다. 그러므로 모든 것은 멸망할 만하다!”

“그리고 이것 자체가 정의이며 시간의 법칙이다. 그가 자신의 아이들을 삼켜야 한다는 것이.” 광기는 이렇게 설교하였다.

“사물들은 정의와 형벌에 따라 도덕적으로 질서 지어져 있다. 오, 사물들의 흐름에서, 그리고 형벌의 ‘존재’에서 벗어나는 구원은 어디에 있는가?” 광기는 이렇게 설교하였다.

“영원한 정의가 있는데 구원이 있을 수 있는가? 아, 굴릴 수 없는 돌 ‘그러했다’. 모든 형벌 또한 영원할 수밖에 없다!” 광기는 이렇게 설교하였다.

“어떤 행위도 소멸시킬 수 없다. 형벌로 어찌 그것을 되돌릴 수 있겠는가! 형벌의 ‘존재’에서 영원한 것은 바로 이것이다. 존재 또한 영원히 되풀이되는 행위이며 죄가 되어야 한다는 것!

“의지가 마침내 스스로를 구원하고 의욕함이 의욕하지 않음이 되지 않는 한—:” 그러나 나의 형제들이여, 그대들은 광기의 이 터무니없는 노래를 알 것이다!

그 터무니없는 노래들에서 나는 그대들을 이끌어 내었다. 내가 이렇게 가르쳤을 때에. “의지는 창조자이다.”

모든 “그러했다”는 파편이며 수수께끼이며 끔찍한 우연이다. 창조하는 의지가 그것에게 이렇게 말할 때까지. “그러나 나는 이렇게 되기를 원했노라.”—

창조하는 의지가 그것에게 이렇게 말할 때까지. “그러나 나는 이렇게 의욕한다! 나는 이렇게 의욕하리라!”

그러나 의지가 일찍이 이렇게 말한 적이 있는가? 그리고 이것은 언제 일어나는가? 의지는 자신의 어리석음에서 마구를 벗었는가?

의지는 스스로의 구원자요 기쁨을 가져오는 자가 되었는가? 복수의 정신과 모든 이갈이를 잊었는가?

그리고 누가 의지에게 시간과의 화해를, 그리고 모든 화해보다 더 높은 것을 가르쳤는가?

힘에의 의지인 의지는 모든 화해보다 더 높은 것을 의욕해야 한다. 그러나 그것은 어떻게 일어나는가? 누가 의지에게 뒤로도 의욕하도록 가르쳤는가?

—그런데 설교의 이 대목에서 차라투스트라가 갑자기 말을 멈추고, 몹시 놀란 사람처럼 보이는 일이 일어났다. 공포 어린 눈으로 그는 제자들을 바라보았다. 그의 시선은 마치 화살처럼 그들의 생각과 뒤따르는 생각들을 꿰뚫었다. 그러나 잠시 뒤 그는 다시 웃으며 누그러진 목소리로 말하였다.

“인간들 사이에서 살기는 어렵다. 침묵하기가 그토록 어렵기 때문이다. 특히 수다쟁이에게는.”—

차라투스트라는 이렇게 말했다. 그러나 곱사등이는 이 대화를 듣고 그 동안 얼굴을 가리고 있었다. 그러다 차라투스트라가 웃는 소리를 듣고 호기심에 고개를 들어 천천히 말하였다.

“그런데 차라투스트라는 어찌하여 우리에게 말하는 것을 그의 제자들에게 말하는 것과 달리하는가?”

차라투스트라가 대답하였다. “놀랄 것이 무엇인가! 곱사등이에게는 곱사등이식으로 말하는 것이 좋으리라!”

“참 좋은 말이다.” 곱사등이가 말하였다. “그리고 학생들에게는 학교의 비밀을 이야기해도 좋으리라.

“그런데 차라투스트라는 어찌하여 그의 학생들에게 말하는 것을, 그 자신에게 말하는 것과 달리하는가?”—

43

인간에 대한 영리함

두려운 것은 높이가 아니라 비탈이다!

비탈, 시선은 아래로 내리꽂히고 손은 위로 움켜쥐는 곳. 거기서 마음은 이중의 의지로 어지럼을 느낀다.

아, 벗들이여, 그대들은 나의 마음의 이중의 의지를 짐작하는가?

이것, 이것이 나의 비탈이요 나의 위험이다. 나의 시선은 정상을 향해 내리꽂히는데, 나의 손은 깊은 곳을 움켜쥐고 거기에 기대려 한다!

인간에게 나의 의지는 매달린다. 사슬로 나는 나를 인간에게 묶는다. 나는 초인을 향해 위로 끌어올려지기 때문이다. 나의 다른 의지가 그리로 향하기 때문이다.

그러므로 나는 인간들 사이에서 마치 그들을 알지 못하는 듯 눈먼 채로 산다. 나의 손이 견고함에 대한 믿음을 아주 잃지 않도록.

나는 그대 인간들을 알지 못한다. 이 어둠과 위안이 자주 나의 둘레에 퍼진다.

나는 모든 악당을 위해 성문에 앉아서 묻는다. 누가 나를 속이려 하는가?

이것이 나의 첫째 영리함이다. 속이는 자들을 경계하지 않기 위해 속임당하도록 스스로를 내버려 두는 것.

아, 내가 인간을 경계한다면 인간이 어찌 나의 공의 닻이 될 수 있겠는가! 너무 쉽게 나는 위로 끌려 날아가 버리리라!

내가 선견지명 없이 있어야 한다는 것, 이것이 나의 운명을 다스리는 섭리이다.

그리고 인간들 사이에서 시들어 가지 않으려는 자는 모든 잔으로 마시는 법을 배워야 한다. 그리고 인간들 사이에서 깨끗하게 지내려는 자는 더러운 물로도 몸을 씻을 줄 알아야 한다.

그리하여 나는 자주 위안 삼아 스스로에게 이렇게 말하였다. “용기를 내라! 기운을 내라! 늙은 심장이여! 불행 하나가 그대에게 일어나지 않았다. 그것을 그대의 행복으로 누려라!”

그러나 이것이 나의 또 하나의 영리함이다. 나는 오만한 자보다 허영심 많은 자에게 더 관대하다.

상처받은 허영심이 모든 비극의 어머니가 아닌가? 그러나 오만이 상처받은 곳에서는 오만보다 더 나은 것이 자라난다.

삶이 보기에 아름답도록 그 놀이는 잘 연기되어야 한다. 그러려면 좋은 배우들이 필요하다.

허영심 많은 자들을 나는 모두 좋은 배우라고 여겼다. 그들은 연기하고, 사람들이 자신들을 바라보기를 좋아하기를 바란다. 그들의 모든 정신이 이 바람 속에 있다.

그들은 자신을 표현하고 자신을 지어낸다. 그들 곁에서 나는 삶을 바라보기를 좋아한다. 그것은 우울을 낫게 한다.

그러므로 나는 허영심 많은 자들에게 관대하다. 그들은 나의 우울의 의사이며 나를 마치 연극에 붙들듯 인간에게 붙들어 두기 때문이다.

그리고 또한 허영심 많은 자의 겸손의 온전한 깊이를 누가 헤아리겠는가! 나는 그의 겸손 때문에 그에게 호의를 가지고 동정한다.

그는 그대들에게서 자기 자신에 대한 믿음을 배우려 한다. 그대들의 시선을 먹고 그대들의 손에서 칭찬을 먹는다.

그대들이 그에 대해 호의적으로 거짓말을 하면 그는 그대들의 거짓말마저 믿는다. 그의 마음은 깊은 곳에서 이렇게 탄식하기 때문이다. “나는 무엇인가?”

그리고 자신을 의식하지 못하는 것이 참된 덕이라면, 허영심 많은 자는 자신의 겸손을 의식하지 못한다!—

그러나 이것이 나의 셋째 영리함이다. 나는 그대들의 소심함 때문에 악한 자들에 대한 흥미를 잃지 않는다.

나는 따뜻한 태양이 부화시키는 경이로운 것들을 보는 것이 기쁘다. 호랑이와 야자와 방울뱀을.

인간들 사이에도 따뜻한 태양의 아름다운 새끼들이 있고, 악한 자들에게 경이로운 것이 많다.

참으로 그대들의 가장 지혜로운 자들이 나에게 그리 지혜로워 보이지 않았듯이, 인간의 악함도 그 명성에 못 미침을 나는 알았다.

그리고 나는 자주 고개를 저으며 물었다. 방울뱀들이여, 어찌하여 아직도 딸랑거리는가?

참으로 악에게도 아직 미래가 있다! 그리고 가장 따뜻한 남쪽은 아직 인간에게 발견되지 않았다!

지금 가장 나쁜 악이라 불리는 것들 가운데 얼마나 많은 것이 폭 열두 자에 길이 석 달에 불과한가! 그러나 언젠가는 더 큰 용들이 세상에 오리라.

초인이 자신의 용을, 그에게 걸맞은 초용을 갖지 못하는 일이 없도록, 축축한 처녀림 위에 아직 많은 따뜻한 태양이 타올라야 한다!

그대들의 들고양이에게서 호랑이가 진화해 나와야 하고, 그대들의 독두꺼비에게서 악어가 진화해 나와야 한다. 좋은 사냥꾼은 좋은 사냥감을 가져야 하기 때문이다!

그리고 참으로, 선하고 의로운 자들이여! 그대들에게는 비웃을 만한 것이 많다. 특히 지금까지 “악마”라 불려 온 것에 대한 그대들의 두려움이!

그대들의 영혼은 위대한 것에 그토록 낯설어서, 초인은 그의 선함 속에서 그대들에게 무서운 존재일 것이다!

그리고 그대들 지혜롭고 아는 자들이여, 그대들은 초인이 기쁘게 자신의 벌거벗음을 씻는 지혜의 태양빛에서 달아나리라!

나의 시야에 들어온 가장 높은 인간들이여! 이것이 그대들에 대한 나의 의심이요 나의 은밀한 웃음이다. 그대들이 나의 초인을 악마라 부르리라고 나는 의심한다!

아, 나는 그 가장 높고 가장 선한 자들에게 지쳤다. 그들의 “높이”에서 나는 위로, 밖으로, 초인에게로 달아나기를 갈망하였다!

그 가장 선한 자들이 벌거벗은 것을 보았을 때 나는 공포에 사로잡혔다. 그때 나에게 먼 미래들로 날아오를 날개가 자라났다.

어떤 예술가도 꿈꾼 적 없는 더 먼 미래들로, 더 남쪽의 남쪽들로. 신들이 모든 옷을 부끄러워하는 그곳으로!

그러나 이웃들이여, 동료 인간들이여, 그대들은 “선하고 의로운 자들”로서 변장하고 잘 차려입고 허영 있고 존경할 만한 모습으로 보고 싶노라.—

그리고 나 자신도 그대들 사이에 변장하고 앉아 있으리라. 그대들과 나 자신을 잘못 알아보기 위해서. 그것이 나의 마지막 영리함이기 때문이다.—

차라투스트라는 이렇게 말했다.

44

가장 고요한 시간

나에게 무슨 일이 일어났는가, 나의 벗들이여? 그대들은 내가 괴로워하며 내몰리고, 마지못해 순종하며, 떠날 채비를 하고 있음을 본다. 아, 그대들을 떠나려 하는 것을!

그렇다, 차라투스트라는 다시 한번 고독으로 물러나야 한다. 그러나 이번에는 즐겁지 않게 곰이 자기 동굴로 돌아간다!

나에게 무슨 일이 일어났는가? 누가 이것을 명하는가?—아, 나의 성난 여주인이 그렇게 원한다. 그녀가 나에게 말하였다. 내가 일찍이 그대들에게 그녀의 이름을 말한 적이 있던가?

어제 저녁 무렵 나의 가장 고요한 시간이 나에게 말하였다. 그것이 나의 무시무시한 여주인의 이름이다.

그리고 일은 이렇게 일어났다. 모든 것을 그대들에게 말해야 하기 때문이다. 갑자기 떠나는 자에게 그대들의 마음이 굳어지지 않도록!

잠드는 자의 공포를 그대들은 아는가?—

발끝까지 그는 공포에 사로잡힌다. 발밑의 땅이 꺼지고 꿈이 시작되기 때문이다.

이것을 나는 그대들에게 비유로 말한다. 어제 가장 고요한 시간에 나의 발밑의 땅이 꺼졌고 꿈이 시작되었다.

시침이 앞으로 나아갔고 나의 삶의 시계가 숨을 들이쉬었다. 나는 둘레에 그토록 고요한 것을 들은 적이 없어 나의 마음이 공포에 떨었다.

그때 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대는 그것을 알고 있구나, 차라투스트라여?”—

그리고 나는 이 속삭임에 공포로 외쳤고 얼굴에서 핏기가 가셨다. 그러나 나는 잠자코 있었다.

그때 다시 한번 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대는 그것을 알고 있다, 차라투스트라여. 그러나 그것을 말하지 않는다!”—

그리고 마침내 나는 반항하는 자처럼 대답하였다. “그렇다, 나는 그것을 안다. 그러나 말하지 않으리라!”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “차라투스트라여, 그대는 원치 않는가? 이것이 진실인가? 그대의 반항 뒤에 숨지 말라!”—

그리고 나는 아이처럼 울고 떨며 말하였다. “아, 나는 정말 원하지만 어떻게 그것을 할 수 있습니까! 다만 이것에서만 나를 면해 주십시오! 그것은 나의 힘을 넘어섭니다!”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대 자신이 무슨 상관인가, 차라투스트라여! 그대의 말을 하고 부서져라!”

그리고 나는 대답하였다. “아, 그것이 나의 말입니까? 나는 누구입니까? 나는 더 합당한 자를 기다립니다. 나는 그것 때문에 부서질 자격조차 없습니다.”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대 자신이 무슨 상관인가? 그대는 아직 나에게 충분히 겸손하지 않다. 겸손은 가장 단단한 가죽을 가졌다.”—

그리고 나는 대답하였다. “나의 겸손의 가죽이 무엇을 견뎌 내지 않았습니까! 나는 나의 높이의 기슭에 삽니다. 나의 봉우리가 얼마나 높은지 아직 아무도 내게 말해 주지 않았습니다. 그러나 나의 골짜기는 잘 압니다.”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “오, 차라투스트라여, 산을 옮겨야 하는 자는 골짜기와 평원도 옮긴다.”—

그리고 나는 대답하였다. “아직 나의 말은 산을 옮기지 못하였고, 내가 한 말은 인간에게 닿지 못하였습니다. 나는 정말 인간들에게 갔으나, 아직 그들에게 이르지 못하였습니다.”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대가 그것에 대해 무엇을 아는가! 이슬은 밤이 가장 고요할 때 풀 위에 내린다.”—

그리고 나는 대답하였다. “내가 나 자신의 길을 찾아 걸었을 때 그들은 나를 조롱하였습니다. 그리고 분명 그때 나의 발은 떨렸습니다.

“그리하여 그들은 나에게 이렇게 말하였습니다. 그대는 전에 길을 잊더니 이제는 걷는 법마저 잊는구나!”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “그들의 조롱이 무슨 상관인가! 그대는 복종하는 법을 잊은 자이다. 이제 명령해야 한다!

“모든 이에게 누가 가장 필요한지 그대는 모르는가? 위대한 일을 명령하는 자이다.

“위대한 일을 실행하는 것은 어렵다. 그러나 더 어려운 일은 위대한 일을 명령하는 것이다.

“이것이 그대의 가장 용서받을 수 없는 고집이다. 그대는 힘이 있으면서도 다스리려 하지 않는다.”—

그리고 나는 대답하였다. “나는 모든 명령을 위한 사자의 목소리가 없습니다.”

그때 다시 속삭임으로 나에게 말해졌다. “폭풍을 가져오는 것은 가장 고요한 말들이다. 비둘기의 발걸음으로 오는 생각들이 세계를 이끈다.

“오, 차라투스트라여, 그대는 다가올 것의 그림자로서 가야 한다. 그렇게 그대는 명령하게 될 것이며 명령하면서 앞장서서 가게 될 것이다.”—

그리고 나는 대답하였다. “나는 부끄럽습니다.”

그때 다시 소리 없이 나에게 말해졌다. “그대는 아직 아이가 되어야 하고, 부끄러움이 없어야 한다.

“청춘의 자존심이 아직 그대 위에 있다. 그대는 늦게야 젊어졌다. 그러나 아이가 되려는 자는 자신의 청춘마저 넘어서야 한다.”—

그리고 나는 오래 생각하며 떨었다. 그러나 마침내 처음에 했던 말을 하였다. “나는 원치 않습니다.”

그러자 나의 둘레에서 웃음이 터져 나왔다. 아, 그 웃음이 얼마나 나의 창자를 찢고 나의 마음을 베었던가!

그리고 마지막으로 나에게 말해졌다. “오, 차라투스트라여, 그대의 열매는 익었으나 그대는 그대의 열매에 익지 않았다!

“그러므로 그대는 다시 고독으로 가야 한다. 그대는 아직 무르익어야 하기 때문이다.”—

그리고 다시 웃음이 터졌다가 달아났다. 그러자 나의 둘레는 이중의 고요처럼 고요해졌다. 그러나 나는 땅 위에 누웠고, 땀이 사지에서 흘렀다.

—이제 그대들은 모든 것을, 그리고 내가 어찌하여 나의 고독으로 돌아가야 하는지를 들었다. 나의 벗들이여, 나는 그대들에게 아무것도 숨기지 않았다.

그러나 이것도 그대들은 나에게서 들었다. 인간들 가운데 여전히 가장 과묵한 자가 누구인지, 그리고 앞으로도 그러할 것임을!

아, 나의 벗들이여! 나는 그대들에게 더 할 말이 있을 것이다! 나는 그대들에게 더 줄 것이 있을 것이다! 어찌하여 주지 않는가? 내가 그렇게 인색한 자인가?—

그러나 차라투스트라가 이 말을 마쳤을 때 고통의 격렬함과 벗들을 떠날 때가 가까웠다는 느낌이 그를 덮쳐 그는 큰 소리로 울었다. 그리고 아무도 그를 위로할 줄 몰랐다. 그러나 밤이 되자 그는 홀로 길을 떠나 벗들을 떠났다.