도경(1~37장)
1
말할 수 있는 도는 변함없는 도가 아니다. 이름 붙일 수 있는 이름은 변함없는 이름이 아니다.
이름 없음으로 보면 도는 천지의 시작이고, 이름 있음으로 보면 만물의 어머니이다.
늘 욕심이 없어야
그 깊은 신비를 헤아릴 수 있고,
욕심이 늘 마음에 있으면
그 가장자리밖에 보지 못한다.
이 둘은 두 모습일 뿐 본래 같다. 다만 드러나면서 서로 다른 이름을 얻는다. 둘을 함께 일러 현묘함이라 한다. 현묘함 가운데서도 가장 깊은 곳이 모든 미묘한 것들이 드나드는 문이다.
2
세상 사람들은 아름다운 것을 아름답다고 알기에 추함이 무엇인지도 안다. 능란한 것을 능란하다고 알기에 서툶이 무엇인지도 안다.
그러므로 있음과 없음은 서로가 서로를 낳고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 긺과 짧음은 서로의 모양을 드러내고, 높음과 낮음은 서로 견주어 생겨난다. 음과 소리는 서로 어울려 조화를 이루고, 앞과 뒤는 서로를 따라 이어진다.
그래서 성인은 무위로 일을 처리하고, 말 없이 가르침을 편다.
만물이 일어나도 마다하는 것이 없고, 자라나도 제 것이라 하지 않으며, 제 일을 다 해도 보답을 바라지 않는다. 공이 이루어져도 거기에 머물지 않는다.
일은 이루어졌으나 어떻게인지 아무도 모른다.
그래서 그 힘이 다하지 않는다.
3
뛰어난 사람을 높이지 않으면 백성이 서로 다투지 않는다. 얻기 어려운 물건을 귀히 여기지 않으면 백성이 도둑이 되지 않는다. 욕심을 일으킬 만한 것을 보이지 않으면 백성의 마음이 어지럽지 않다.
그러므로 성인이 다스릴 때에는 백성의 마음을 비우고 배를 채우며, 뜻을 약하게 하고 뼈를 강하게 한다.
늘 백성이 앎도 없고 욕심도 없게 하며, 아는 자가 있어도 감히 나서지 못하게 한다. 이처럼 무위를 행하면 다스려지지 않는 것이 없다.
4
도는 빈 그릇과 같아서, 쓰되 가득 채우는 일이 없도록 해야 한다. 깊고 헤아릴 수 없어 만물의 높은 조상 같다!
날카로움은 무디게 하고, 얽힌 것은 풀며, 빛은 누그러뜨리고, 남들의 어둠과 하나가 되어야 한다. 도는 얼마나 맑고 고요한가, 영원히 그대로일 것만 같다!
나는 도가 누구의 아들인지 모른다. 그것은 상제보다도 먼저 있었던 듯하다.
5
천지는 어질려는 마음이 없어서, 만물을 풀강아지처럼 다룬다. 성인도 어질려는 마음이 없어서, 백성을 풀강아지처럼 다룬다.
천지 사이는 풀무와 같지 않은가?
비어 있어도 힘이 다하지 않고,
움직일수록 바람이 더 나온다.
말이 많으면 빨리 막히는 법이니,
속을 지키는 것만 못하다.
6
골짜기의 신은 죽지 않으니, 늘 그대로다.
이를 일러 현묘한 암컷이라 한다.
그 문은 만물이 처음 나온 곳이니,
천지가 자라난 뿌리라 한다.
길고 끊이지 않으며 그 힘은 남아 있어,
부드럽게 쓰면 애씀이 없다.
7
하늘은 길고 땅은 오래간다. 하늘과 땅이 이렇게 길고 오래갈 수 있는 까닭은 스스로를 위해 살지 않기 때문이다. 그래서 길이 오래갈 수 있다.
그러므로 성인은 자기 몸을 뒤에 두지만 도리어 앞서게 되고, 자기 몸을 밖에 두지만 도리어 보존된다. 사사로움이 없기 때문에 그 사사로움이 이루어지는 것이 아닌가?
8
가장 높은 선은 물과 같다. 물의 선함은 만물을 이롭게 하면서도, 다투지 않고 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머무는 데 있다. 그러므로 물은 도에 가깝다.
머무는 데는 땅이 좋고, 마음은 깊고 고요함이 좋으며, 사귐은 어진 이와 함이 좋고, 다스림은 질서를 이룸이 좋으며, 일은 능함이 좋고, 움직임은 때에 맞음이 좋다.
다투지 않으니, 아무도 허물하지 않는다.
9
가득 채워 들고 가느니 채우지 않는 편이 낫다. 날카롭게 갈아 놓은 날을 자꾸 만지면 그 날카로움이 오래가지 못한다.
금과 옥이 집에 가득하면 그 주인이 지킬 수 없다. 부귀하여 교만해지면 스스로 재앙을 부른다. 공을 이루고 이름이 드러나면 물러나 숨는 것이 하늘의 도이다.
10
혼과 백을 하나로 안으면 떨어지지 않게 할 수 있다. 기를 한결같이 모아 더없이 부드럽게 하면 갓난아기처럼 될 수 있다. 현묘한 거울을 깨끗이 씻어 내면 흠이 없을 수 있다.
백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 무위로 할 수 있는가? 하늘의 문을 열고 닫으면서 암컷처럼 할 수 있는가? 밝은 지혜가 사방에 미치면서 아는 것이 없는 듯할 수 있는가?
도는 만물을 낳고 기르며, 낳고도 제 것으로 삼지 않고, 이루고도 뽐내지 않으며, 앞서 이끌고도 다스리려 하지 않는다. 이를 일러 “현묘한 덕”이라 한다.
11
서른 개의 바큇살이 한 바퀴통에 모이지만, 수레의 쓸모는 그 텅 빈 곳에 있다. 흙을 빚어 그릇을 만들지만, 그릇의 쓸모는 그 텅 빈 속에 있다. 문과 창을 내어 방을 만들지만, 방의 쓸모는 그 텅 빈 공간에 있다. 그러므로 있음은 이로움을 주고, 없음은 쓸모를 준다.
12
다섯 빛깔은 눈을 멀게 하고,
다섯 소리는 귀를 먹게 하며,
다섯 맛은 입맛을 잃게 한다.
말달리기와 사냥은 마음을 미치게 하고,
얻기 어려운 보물은
사람의 행실을 해친다.
그러므로 성인은 배를 채우려 하고 눈을 채우려 하지 않는다. 눈을 버리고 배를 취한다.
13
총애와 모욕은 둘 다 두려워할 일이요, 큰 영화와 큰 재앙은 모두 몸에 속한 것으로 보아야 한다.
총애와 모욕을 둘 다 두려워하라는 말은 무슨 뜻인가? 모욕은 총애를 누린 뒤에 낮은 자리로 떨어지는 것이다. 총애를 얻으면 잃을까 두렵고, 잃으면 더 큰 재앙이 올까 두렵다. 그래서 총애와 모욕을 둘 다 두려워하라고 한다.
큰 영화와 큰 재앙을 모두 몸에 속한 것으로 보라는 말은 무슨 뜻인가? 내게 큰 재앙이 있는 것은 내게 몸이 있기 때문이다. 내게 몸이 없다면 무슨 큰 재앙이 있겠는가?
그러므로 제 몸을 귀히 여기듯 천하를 귀히 여기는 사람에게 천하를 맡길 만하고, 제 몸을 사랑하듯 천하를 사랑하는 사람에게 천하를 줄 만하다.
14
보아도 보이지 않으니 “평평함”이라 하고, 들어도 들리지 않으니 “소리 없음”이라 하며, 잡아도 잡히지 않으니 “미세함”이라 한다. 이 셋은 따져 밝힐 수 없으니, 뒤섞어 하나라 한다.
그 위는 밝지 않고 그 아래는 어둡지 않다. 끊임없이 움직이지만 이름 붙일 수 없고, 다시 돌아가 아무것도 없음으로 되돌아간다. 이를 일러 모양 없는 모양, 형상 없는 형상이라 하고, 어렴풋하다고 한다.
맞이해도 그 앞을 보지 못하고, 따라가도 그 뒤를 보지 못한다. 옛날의 도를 붙잡아 오늘의 일을 다스리고, 태초에 어떠했는지를 알 수 있다면, 이를 도의 실마리라 한다.
15
옛날의 훌륭한 도의 스승은 미묘하고 정밀하게 꿰뚫어 현묘함에 통했고, 그 깊음은 사람이 알 수 없었다. 알 수 없으니, 억지로 그 모습을 그려 보려 한다.
머뭇거리는 모습은 겨울에 시내를 건너는 사람 같고, 망설이는 모습은 사방을 두려워하는 사람 같으며, 엄숙한 모습은 손님 같고, 풀려 가는 모습은 녹는 얼음 같으며, 꾸밈없는 모습은 다듬지 않은 통나무 같고, 비어 있는 모습은 골짜기 같으며, 흐린 모습은 탁한 물 같았다.
누가 탁한 물을 맑게 할 수 있는가? 가만히 두면 차츰 맑아진다. 누가 고요함을 이룰 수 있는가? 움직임을 따라가면 차츰 고요함이 생긴다.
이 도를 지키는 이는 가득 차기를 바라지 않는다. 가득 차지 않기 때문에 낡은 듯 보일 수 있고, 새롭고 온전해 보이려 하지 않는다.
16
비어 있음을 끝까지 이르게 하고, 고요함을 지치지 않고 지켜라. 만물이 함께 일어나 움직이지만, 우리는 그것들이 돌아가는 것을 본다. 무성하게 자란 풀과 나무도 저마다 제 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아감을 고요함이라 하고, 그 고요함을 제 명으로 돌아감이라 한다.
제 명으로 돌아감을 변함없는 이치라 한다. 변함없는 이치를 아는 것을 밝음이라 하고, 이를 모르면 함부로 움직여 흉한 일을 만난다. 변함없는 이치를 알면 품이 넓어지고, 품이 넓으면 공평해지며, 공평하면 임금다워지고, 임금다우면 하늘과 같아지며, 하늘과 같아지면 도에 이른다. 도에 이르면 오래가고, 몸이 다하도록 위태롭지 않다.
17
아주 먼 옛날에는 백성이 임금이 있다는 것만 알았다. 그다음에는 임금을 가까이하고 기렸다. 그다음에는 두려워했고, 그다음에는 업신여겼다. 임금의 믿음이 모자라니 백성의 믿지 않음이 뒤따른 것이다.
처음의 임금들은 얼마나 신중했던가! 말을 아껴 그 말을 귀히 여겼다. 공이 이루어지고 일이 잘되어도 백성은 모두 “우리는 스스로 그러할 뿐이다!” 하고 말했다.
18
큰 도가 버려지자 인과 의가 생겨났다. 지혜와 꾀가 나오자 크나큰 거짓이 뒤따라 생겨났다.
여섯 친족이 화목하지 못하자 효도와 자애가 나타났고, 나라가 어지러워지자 충신이 나타났다.
19
성스러움을 끊고 지혜를 버리면 백성의 이로움이 백 배가 된다. 인을 끊고 의를 버리면 백성이 다시 효도하고 자애롭게 된다. 교묘함을 끊고 이익을 버리면 도둑이 없어진다.
이 셋은 꾸밈만으로는 모자라니,
옛 도가 화려하지 못하다 하여
이름으로 덧칠했을 뿐이다.
그러므로 바탕을 드러내고 통나무를 안아
사사로움과 욕심을 줄여야 한다.
20
배움을 끊으면 근심이 없다.
“예” 하는 대답과 “응” 하는 대답이
얼마나 다른가?
그러나 그 좋고 나쁜 결과를 보라.
그 틈은 얼마나 넓은가?
남들이 두려워하는 것은 나도 두려워하지 않을 수 없다. 그러나 이 물음은 얼마나 넓고 끝이 없는가!
사람들은 모두 즐거워 보인다. 큰 잔치를 누리는 듯, 봄날 누대에 오른 듯하다. 나 홀로 담담하여 아직 아무 조짐도 없고, 웃음을 모르는 갓난아기 같다. 지쳐 돌아갈 곳이 없는 사람 같다. 사람들은 모두 넉넉한데 나만 다 잃은 듯하다. 내 마음은 어리석은 사람의 마음이니, 어수선하기만 하다.
세상 사람들은 환하고 똑똑한데 나만 어둡고, 세상 사람들은 따지는 데 밝은데 나만 둔하고 흐리다. 바다처럼 일렁이고 머물 곳 없이 떠돈다. 사람들에게는 모두 쓸모가 있는데 나만 못나고 거친 시골뜨기 같다. 나는 홀로 남들과 다르지만, 젖 먹이는 어머니인 도를 귀히 여긴다.
21
큰 덕의 모습은
오직 도를 따라 나온다.
도는 어떤 것이라 하겠는가?
보려 해도 달아나고 만지려 해도 달아난다.
보이지 않고 만져지지 않는데
그 안에 만물의 모양이 웅크려 있다.
만져지지 않고 보이지 않는데
그 안에 만물의 형상이 있다.
깊고 아득한데
그 안에 만물의 정수가 있다.
그 정수는 참되어
그 안에 믿음이 있다.
지금도 그러하고 옛날에도 그러했으니,
그 이름은 사라지지 않는다.
그래서 아름다운 모습으로
만물이 생겨나되 시들지 않는다.
내가 만물의 아름다움이 이러함을 어찌 아는가? 바로 이 도의 본성으로 안다.
22
굽으면 온전해지고, 휘면 곧아지며, 비면 차고, 낡으면 새로워진다. 적게 바라면 얻고, 많이 바라면 헤맨다.
그러므로 성인은 하나를 품어 천하의 본보기가 된다. 스스로 드러내지 않으니 밝게 빛나고, 스스로 옳다 하지 않으니 이름이 드러나며, 스스로 자랑하지 않으니 공을 인정받고, 스스로 뽐내지 않으니 으뜸이 된다. 이처럼 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다.
옛사람이 “굽으면 온전해진다”고 한 말이 어찌 헛말이겠는가. 참으로 온전함은 모두 이 말에 들어 있다.
23
말을 아끼는 것이 스스로 그러함을 따르는 길이다. 세찬 바람은 아침 내내 불지 않고, 소나기는 하루 종일 내리지 않는다. 누가 그리하는가? 하늘과 땅이다. 하늘과 땅도 이런 갑작스러움을 오래 가게 하지 못하는데, 하물며 사람이야!
그러므로 도를 일로 삼는 사람은 도를 따르는 이들과 뜻이 같고, 덕을 일로 삼는 사람은 덕을 따르는 이들과 뜻이 같으며, 도와 덕을 모두 잃은 이들과도 그 잃음에서 뜻이 같다.
그래서 도에서 뜻이 같은 이들은 도를 얻는 기쁨이 있고, 덕에서 뜻이 같은 이들은 덕을 얻는 기쁨이 있으며, 잃음에서 뜻이 같은 이들도 도를 얻는 기쁨이 있다. 그러나 믿음이 모자라면 믿지 않음이 뒤따른다.
24
발끝으로 서는 사람은 오래 서 있지 못하고, 다리를 크게 벌리는 사람은 오래 걷지 못한다. 스스로 드러내는 사람은 밝지 못하고, 스스로 옳다 하는 사람은 이름이 나지 못하며, 스스로 자랑하는 사람은 공이 없고, 스스로 뽐내는 사람은 오래가지 못한다. 도에서 보면 이런 것들은 먹다 남은 밥이나 몸에 난 혹과 같아 누구나 싫어한다. 그래서 도를 따르는 사람은 그렇게 하지 않는다.
25
뒤섞여 이루어진 어떤 것이 천지보다 먼저 생겼다. 고요하고 모양 없이 홀로 서서 바뀌지 않고, 두루 미치되 위태롭지 않다! 이것을 천하 만물의 어머니라 할 수 있다.
나는 그 이름을 모른다. 글자를 붙여 도라 하고, 억지로 이름을 지어 크다고 한다.
크면 흘러가고, 흘러가면 멀어지며, 멀어지면 돌아온다. 그러므로 도는 크고, 하늘은 크고, 땅은 크고, 임금도 크다. 우주에 큰 것이 넷이 있으니, 임금이 그 하나이다.
사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 스스로 그러함을 본받는다.
26
무거움은 가벼움의 뿌리이고, 고요함은 움직임의 임금이다.
그러므로 군자는 하루를 가도 짐수레를 떠나지 않는다. 화려한 볼거리가 있어도 편안히 초연하다. 어찌 만 대의 수레를 가진 임금이 천하에서 몸을 가벼이 하겠는가? 가벼우면 뿌리를 잃고, 성급하면 임금 자리를 잃는다.
27
잘 가는 이는 바퀴 자국도 발자국도 남기지 않고, 잘 말하는 이는 흠잡히거나 나무람 받을 말이 없으며, 잘 셈하는 이는 셈가지를 쓰지 않고, 잘 닫는 이는 빗장이 없어도 열 수 없고, 잘 묶는 이는 끈이 없어도 풀 수 없다. 이처럼 성인은 늘 사람을 잘 구하므로 버리는 사람이 없고, 늘 물건을 잘 살리므로 버리는 물건이 없다. 이를 일러 “밝음을 감춘다”고 한다.
그러므로 잘하는 사람은 못하는 사람의 스승이고, 못하는 사람은 잘하는 사람의 바탕이다. 스승을 귀히 여기지 않고 바탕을 아끼지 않으면, 아무리 똑똑해도 크게 헤맨다. 이를 일러 “깊고 오묘한 이치”라 한다.
28
수컷의 굳셈을 알면서도
암컷의 연약함을 지키는 이는,
온갖 시내가 한 골짜기로 흐르듯
천하가 그에게 모여든다.
그리하여 변함없는 덕을 지니니,
티 없는 갓난아기로 돌아간다.
흰 것이 눈에 띔을 알면서도
늘 검은 그늘 속에 머무는 이는,
겸손의 본보기가 되어
천하에 그것을 보인다.
변함없는 덕이 어긋나지 않으니,
끝없는 무극으로 돌아간다.
영광이 빛남을 알면서도
욕됨을 지켜 그것을 두려워하지 않는 이는,
넓은 골짜기처럼
천하가 그에게 모여든다.
변함없는 덕이 가득 차니,
그는 다시 통나무로 돌아간다.
통나무가 쪼개지면 그릇이 된다. 성인은 쓰이면 모든 관리의 우두머리가 되나, 큰 다스림에는 거친 수단을 쓰지 않는다.
29
누군가 천하를 얻어 제 뜻대로 하려 한다면, 나는 그가 이루지 못하리라고 본다. 천하는 신령한 그릇이라 억지로 할 수 없다. 억지로 하는 자는 그르치고, 움켜쥐는 자는 잃는다.
사물의 이치는 이러하다.
앞서던 것이 뒤에 서고,
따뜻하던 것이 곧 식는다.
강함은 약함에 꺾이는 일이 잦고,
쌓은 것은 무너져 수고를 비웃는다.
그러므로 성인은 지나침과 사치와 방종을 버린다.
30
도로써 임금을 돕는 사람은 무력으로 천하에서 으뜸이 되려 하지 않는다. 그런 일은 반드시 되돌아오기 마련이다.
군대가 머문 곳에는 가시덤불이 자라고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다.
잘하는 이는 결과를 얻으면 멈춘다. 감히 더 밀어붙여 으뜸이 되려 하지 않는다. 결과를 얻어도 뽐내지 않고, 자랑하지 않고, 교만하지 않는다. 마지못해 이루었을 뿐이며, 으뜸이 되려고 한 것이 아니다.
사물은 한창 굳세어지면 늙는다. 이는 도에 맞지 않는 것이며, 도에 맞지 않으면 곧 끝난다.
31
무기는 아무리 아름다워도 상서롭지 못한 도구라, 만물이 모두 싫어한다. 그러므로 도 있는 사람은 그것을 쓰지 않는다.
군자는 평소에는 왼쪽을 높이지만 전쟁 때에는 오른쪽을 높인다. 무기는 상서롭지 못한 도구라 군자의 도구가 아니니, 마지못할 때에만 쓴다. 고요하고 편안함을 으뜸으로 치며, 이겨도 기뻐하지 않는다. 이김을 기뻐하는 것은 사람 죽이기를 즐기는 것이다. 사람 죽이기를 즐기는 자는 천하에서 뜻을 이룰 수 없다.
경사에는 왼쪽을 높이고 흉사에는 오른쪽을 높인다. 부장군은 왼쪽에 서고 상장군은 오른쪽에 서니, 상례에 따라 자리를 정한 것이다. 많은 사람을 죽였으면 슬픔으로 울어야 한다. 전쟁에서 이겨도 상례로 맞이하는 것이 옳다.
32
도는 변함이 없고 이름이 없다.
통나무처럼 작아 보여도 천하의 누구도 감히 그를 신하로 삼지 못한다. 제후와 왕이 이를 지킬 수 있다면 만물이 스스로 따를 것이다.
천지가 서로 어울려 단 이슬을 내리니, 사람이 시키지 않아도 스스로 고르게 퍼진다.
일이 시작되면 이름이 생긴다. 이름이 생기면 멈출 줄 알아야 한다. 멈출 줄 알면 위태롭지 않다.
도가 천하에 있는 것은 큰 강과 바다가 골짜기의 시내를 대하는 것과 같다.
33
남을 아는 이는 지혜롭고, 자신을 아는 이는 밝다. 남을 이기는 이는 힘이 세고, 자신을 이기는 이는 강하다. 만족할 줄 아는 이는 부유하고, 힘써 행하는 이는 뜻이 있다.
제 자리를 잃지 않는 이는 오래가고, 죽어도 사라지지 않는 이는 길이 산다.
34
큰 도는 두루 퍼져 있다! 왼쪽에도 오른쪽에도 있다.
만물이 도에 힘입어 생겨나지만 도는 마다하지 않는다. 공이 이루어져도 제 이름을 내세우지 않는다. 만물을 옷처럼 입히면서도 주인이라 하지 않으니, 작은 것에도 이름 붙일 수 있다. 만물이 돌아가지만 도가 그것을 주관하는지 알지 못하니, 큰 것에도 이름 붙일 수 있다.
그러므로 성인도 같은 방식으로 큰 일을 이룬다. 스스로 크다 하지 않기에 큰 일을 이룰 수 있다.
35
큰 형상을 잡은 이에게 천하가 모여든다. 사람들이 와도 해를 입지 않고 쉼과 평안과 편안함을 얻는다.
음악과 맛난 음식은 지나가는 손님도 멈추게 한다. 그러나 도는 입에서 나오면 싱겁고 맛이 없으며, 볼 만하지도 들을 만하지도 않은 듯해도, 쓰면 다함이 없다.
36
움츠리게 하려면 먼저 펴 주고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해 주며, 무너뜨리려면 먼저 높여 주고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이를 일러 “은미한 밝음”이라 한다.
부드러움이 단단함을 이기고, 약함이 강함을 이긴다.
물고기는 깊은 못을 떠나서는 안 되고, 나라의 이로운 도구는 백성에게 보여서는 안 된다.
37
도는 늘 무위하나 하지 않는 것이 없다.
제후와 왕이 이를 지킬 수 있다면 만물이 저절로 변화할 것이다.
변화하여 욕심이 일어나면 나는 이름 없는 통나무로 누르리라.
이름 없는 통나무는
바깥을 좇는 마음이 없다.
욕심 없이 고요하면
만물이 스스로 바르게 된다.
덕경(38~81장)
38
덕이 가장 높은 이는 덕을 드러내려 하지 않으니, 그래서 덕이 가득하다. 덕이 낮은 이는 덕을 잃지 않으려 애쓰니, 그래서 덕이 가득하지 못하다.
덕이 가장 높은 이는 무위하여 따로 할 일이 없었다. 덕이 낮은 이는 늘 하고 있었고, 그래서 늘 해야 할 일이 있었다.
인이 가장 높은 이는 늘 인을 행하려 하지만 그럴 필요가 없었다. 의가 가장 높은 이는 늘 의를 행하려 하고, 그래서 늘 해야 할 일이 있었다.
예가 가장 높은 이는 늘 예를 보이려 하고, 사람들이 응하지 않으면 팔을 걷어붙이고 끌어당겼다.
그러므로 도를 잃으면 덕이 나타나고, 덕을 잃으면 인이 나타나며, 인을 잃으면 의가 나타나고, 의를 잃으면 예가 나타난다.
예란 충직함과 믿음이 얇아진 것이요 어지러움의 시작이며, 앞서 아는 것은 도의 꽃일 뿐이요 어리석음의 시작이다.
그러므로 큰 사람은 두터운 데 머물고 얇은 데 머물지 않으며, 열매에 있고 꽃에 있지 않다. 그래서 저것을 버리고 이것을 택한다.
39
예로부터 하나를 얻은 것들은 이러하다.
하늘은 하나를 얻어 맑고,
땅은 하나를 얻어 안정되며,
신은 하나를 얻어 영험하고,
골짜기는 하나를 얻어 가득 차며,
만물은 하나를 얻어 살아나고,
제후와 왕은 하나를 얻어
천하의 본보기가 된다.
이 모두가 하나에서 나온 것이다.
하늘이 맑지 못하면 곧 갈라질 것이요,
땅이 안정되지 못하면 곧 무너질 것이며,
신이 영험하지 못하면 곧 사라질 것이요,
골짜기가 차지 못하면 곧 마를 것이며,
만물이 살아나지 못하면 곧 사라질 것이요,
제후와 왕이 본보기가 되지 못하면
아무리 높아도 쓰러질 것이다.
그러므로 귀함은 천함을 뿌리로 삼고, 높음은 낮음을 바탕으로 삼는다. 그래서 제후와 왕은 스스로를 “외로운 사람”, “덕이 적은 사람”, “바퀴통 없는 수레”라 부른다. 이것은 천함을 귀함의 뿌리로 여긴다는 뜻이 아닌가? 수레를 낱낱이 헤아리면 수레의 쓸모는 어디에도 없다. 그래서 그들은 옥처럼 빛나기를 바라지 않고 돌처럼 투박하기를 바란다.
40
도의 움직임은
되돌아가는 것이고,
도의 쓰임은
약한 것이다.
천하 만물은 이름 있는 있음에서 나오고, 그 있음은 이름 없는 없음에서 나온다.
41
가장 뛰어난 선비는 도를 들으면 힘써 행한다. 중간 선비는 도를 들으면 있는 듯 없는 듯하다. 가장 낮은 선비는 도를 들으면 크게 웃는다. 웃지 않으면 도라 하기에 부족하다.
그러므로 옛말에 이런 것이 있다.
“밝은 도는 어두운 듯하고,
나아가는 도는 물러나는 듯하며,
평탄한 도는 울퉁불퉁한 듯하다.
높은 덕은 골짜기 같고,
큰 흰빛은 더러운 듯하며,
넓은 덕은 모자란 듯하다.
굳센 덕은 구차한 듯하고,
참된 바탕은 변하는 듯하며,
큰 네모는 모서리가 없고,
큰 그릇은 늦게 이루어지며,
큰 소리는 들리지 않고,
큰 형상은 모양이 없다.”
도는 숨어 있어 이름이 없다. 그러나 오직 도만이 잘 베풀고 잘 이루어 준다.
42
도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 만물은 음을 등에 지고 양을 껴안으며, 텅 빈 기운으로 조화를 이룬다.
사람들이 싫어하는 것은 외로움과 덕 적음과 바퀴통 없는 수레이지만, 제후와 왕은 그것으로 스스로를 일컫는다. 그러므로 사물은 덜어서 더해지기도 하고, 더해서 덜어지기도 한다.
남이 가르친 것을 나도 가르친다. 강하고 사나운 자는 제 명대로 죽지 못한다. 나는 이것을 가르침의 으뜸으로 삼겠다.
43
세상에서 가장 부드러운 것이 가장 단단한 것을 부수고, 형체 없는 것이 틈 없는 곳으로 들어간다. 나는 이로써 무위의 이로움을 안다.
말 없는 가르침과 무위의 이로움에 이르는 사람은 세상에 드물다.
44
이름과 목숨 중
어느 것이 더 귀한가?
목숨과 재물 중
어느 것이 더 값진가?
얻음과 잃음 중
어느 것이 더 해로운가?
목숨을 지키고 저것들을 버릴 것인가, 그 반대로 할 것인가?
그러니 알겠다.
이름에 매달리는 이는
더 큰 것을 버리고,
재물을 많이 쌓는 이는
더 큰 부를 잃는다.
만족할 줄 알면
욕되지 않고,
멈출 줄 알면
위태롭지 않다.
위태롭지 않으니
오래 살 수 있다.
45
큰 이룸은 모자란 듯하나
그 쓰임이 다하지 않고,
큰 가득함은 빈 듯하나
그 쓰임이 다하지 않는다.
큰 곧음은 굽은 듯하고,
큰 솜씨는 서툰 듯하며,
큰 말솜씨는 더듬는 듯하다.
움직임은 추위를 이기고, 고요함은 더위를 이긴다. 맑고 고요함이 천하의 바른 길이 된다.
46
천하에 도가 있으면 빠른 말을 돌려보내 똥수레를 끌게 하고, 천하에 도가 없으면 군마가 변방에서 새끼를 낳는다.
욕심을 부추기는 것보다 큰 죄가 없고, 만족하지 못하는 것보다 큰 재앙이 없으며, 얻으려는 것보다 큰 허물이 없다. 그러므로 만족할 줄 앎의 만족이야말로 영원한 만족이다.
47
문밖을 나서지 않고도 천하를 알고, 창밖을 내다보지 않고도 하늘의 도를 본다. 멀리 나갈수록 아는 것은 적어진다.
그러므로 성인은 다니지 않고도 알고, 보지 않고도 이름을 붙이며, 하려 하지 않고도 이룬다.
48
배우는 사람은 날마다 앎을 더하려 하고, 도를 따르는 사람은 날마다 함을 덜어 내려 한다.
덜고 또 덜어 마침내 억지로 함이 없는 무위에 이른다. 이렇게 무위에 이르면 하지 않는 것이 없다.
천하를 얻는 이는 늘 애쓰지 않음으로써 얻는다. 애써 얻으려 하면 천하를 얻기에 부족하다.
49
성인은 정해진 마음이 없고, 백성의 마음을 제 마음으로 삼는다.
선한 사람에게는 나도 선하게 대하고, 선하지 않은 사람에게도 나는 선하게 대하니, 이로써 모두가 선해진다. 믿음직한 사람은 나도 믿고, 믿음직하지 않은 사람도 나는 믿으니, 이로써 모두가 믿음직해진다.
성인은 천하에서 머뭇거리는 듯하고, 마음을 모두에게 담담히 둔다. 백성은 모두 그에게 눈과 귀를 모으고, 성인은 그들을 모두 어린아이처럼 대한다.
50
사람은 나와 살고, 들어가 죽는다.
열 중에 셋은 삶의 무리이고, 셋은 죽음의 무리이다.
또 열 중에 셋은 살려고 하지만 움직임이 죽을 곳으로 향한다. 어째서인가? 삶을 지나치게 이으려 하기 때문이다.
내가 듣기로, 맡겨진 삶을 잘 다스리는 이는 육지를 다녀도 코뿔소와 호랑이를 피하지 않고, 군대에 들어가도 갑옷과 무기를 피하지 않는다. 코뿔소는 뿔을 들이받을 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 박을 곳이 없으며, 칼날은 끝을 찌를 곳이 없다. 어째서인가? 그에게는 죽을 자리가 없기 때문이다.
51
만물은 도가 낳고 덕이 기른다. 저마다 본성에 따라 모양을 얻고, 처한 형편에 따라 이루어진다. 그러므로 만물은 예외 없이 도를 높이고 덕을 귀히 여긴다.
도를 높이고 덕을 귀히 여김은 누가 명령해서가 아니라 늘 스스로 그러한 것이다.
그러므로 도는 만물을 낳고, 기르고, 자라게 하고, 돌보고, 이루고, 익히고, 지키고, 덮어 준다.
낳고도 제 것으로 삼지 않고, 이끌고도 그 능력을 뽐내지 않으며, 익게 하고도 다스리려 하지 않는다. 이를 일러 현묘한 덕이라 한다.
52
천하에 시작이 있었으니, 이를 천하의 어머니라 할 수 있다.
어머니를 알면 그 자식이 어떠해야 하는지 안다. 자식이 제 어머니의 자식임을 알고 어머니에게서 받은 것을 지키면, 몸이 다하도록 위태롭지 않다.
입을 다물고 콧구멍의 문을 닫아 걸면 평생 애써 수고할 일이 없다. 입을 열고 숨을 써서 제 일을 벌이기에 바쁘면 평생 안전할 날이 없다.
작은 것을 보는 것이 밝음이요, 부드러움을 지키는 것이 강함이다.
제 빛을 잘 쓰고
그 밝은 근원으로 돌아가는 이는
몸에 재앙을 겪지 않으니,
이를 일러 변함없음을 익힘이라 한다.
53
내가 갑자기 이름이 나서 큰 도에 따라 나라를 다스리게 된다면, 가장 두려운 것은 뽐내고 드러내는 일이다.
큰 도는 아주 평탄하고 쉬운데, 사람들은 샛길을 좋아한다.
궁궐은 잘 단장되어 있으나 밭은 황폐하고 곳간은 텅 비었다. 화려하게 수놓은 옷을 입고, 날카로운 칼을 차며, 먹고 마시기에 물리고, 재물이 넘쳐난다. 이런 자를 도둑의 우두머리라 한다. 이는 도가 아니다!
54
도를 잘 심은 이의 심은 것은
뽑히지 않고,
도를 잘 안은 이의 안은 것은
빼앗기지 않는다.
자손이 이어 지내는 제사가
끊이지 않는다.
도를 제 몸에서 닦으면
그 덕이 참되고,
집에서 닦으면
그 덕이 넉넉하며,
마을에서 닦으면
그 덕이 오래가고,
나라에서 닦으면
그 덕이 풍성하며,
천하에서 닦으면
그 덕이 두루 퍼진다.
그러므로 몸으로 몸을 보고, 집으로 집을 보고, 마을로 마을을 보고, 나라로 나라를 보고, 천하로 천하를 본다.
내가 천하가 그러함을 어찌 아는가? 바로 이것으로 안다.
55
덕을 두텁게 품은 이는 갓난아기와 같다. 독충도 쏘지 않고, 맹수도 덮치지 않으며, 사나운 새도 낚아채지 않는다.
뼈는 약하고 힘줄은 부드러우나 쥐는 힘은 단단하다. 남녀의 만남을 아직 모르는데도 그것이 일어나는 것은 정기가 지극하기 때문이다. 종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 조화가 지극하기 때문이다.
조화를 아는 것을
변함없음이라 하고,
변함없음을 아는 것을 밝음이라 한다.
삶을 억지로 보태는 것은 재앙이요,
마음이 기를 부리는 것을
억지 강함이라 한다.
사물이 굳세어지면 늙는다. 이를 일러 도에 맞지 않다고 한다. 도에 맞지 않으면 곧 끝난다.
56
아는 이는 말하지 않고, 말하는 이는 알지 못한다.
입을 다물고 구멍을 막는다. 날카로움은 무디게 하고, 얽힌 것은 풀며, 빛은 누그러뜨리고, 남들의 어둠과 하나가 된다. 이를 일러 “현묘한 하나 됨”이라 한다.
이런 사람에게는 가까이할 수도 멀리할 수도 없고, 이롭게 할 수도 해롭게 할 수도 없으며, 귀하게 할 수도 천하게 할 수도 없다. 그래서 천하에서 가장 귀하다.
57
나라는 바름으로 다스릴 수 있고, 전쟁은 교묘한 꾀로 치를 수 있다. 그러나 천하는 일을 벌이지 않음으로써 얻는다.
내가 그것을 어찌 아는가? 천하에 금지가 많아질수록 백성은 가난해지고, 백성에게 날카로운 도구가 많아질수록 나라는 어지러워지며, 사람이 재주가 많아질수록 기이한 물건이 나오고, 법령이 드러날수록 도둑이 많아진다.
그러므로 성인은 이렇게 말한다. “내가 무위하면 백성이 스스로 변하고, 내가 고요함을 좋아하면 백성이 스스로 바르게 되며, 내가 일을 벌이지 않으면 백성이 스스로 부유해지고, 내가 바라는 것이 없으면 백성이 스스로 통나무처럼 소박해진다.”
58
가장 어리석어 보이는 다스림이
백성에게 가장 좋은 것을 주고,
간섭하고 따지는 다스림은
해를 끼치고 실망만 낳는다.
재앙이여, 복이 그 곁에 기대어 있구나! 복이여, 재앙이 그 속에 숨어 있구나! 누가 그 끝을 알겠는가?
바름이란 없는 것인가? 바름은 도로 뒤집혀 그릇됨이 되고, 선함은 도로 뒤집혀 악함이 된다. 백성의 미혹은 참으로 오래되었다.
그러므로 성인은 모가 나도 남을 베지 않고, 각이 져도 남을 찌르지 않는다. 곧아도 제멋대로 하지 않고, 밝아도 눈부시게 하지 않는다.
59
사람을 다스리고 하늘을 섬기는 데는 아끼는 것만 한 것이 없다.
오직 아낌으로써 일찍 돌아갈 수 있다. 일찍 돌아감을 덕을 거듭 쌓는 것이라 한다. 덕을 거듭 쌓으면 이기지 못할 것이 없고, 이기지 못할 것이 없으면 그 끝을 알 수 없으며, 그 끝을 알 수 없으면 나라를 가질 수 있다.
나라의 어머니를 가진 이는 오래갈 수 있다. 이를 일러 뿌리가 깊고 꼭지가 단단하다고 하니, 길이 살아 오래 보는 도이다.
60
큰 나라를 다스림은 작은 생선을 삶는 것과 같다.
도로써 천하를 다스리면 귀신이 영험을 부리지 못한다. 귀신에게 영험이 없는 것이 아니라 그 영험이 사람을 해치지 않는 것이다. 귀신이 사람을 해치지 않을 뿐 아니라 성인도 사람을 해치지 않는다.
둘이 서로 해치지 않으니 그 덕이 함께 돌아간다.
61
큰 나라는 아래로 흐르는 낮은 물과 같아서, 천하가 모여드는 곳이 된다.
모든 암컷을 보라. 암컷은 늘 고요함으로 수컷을 이긴다. 고요함은 아래에 처함이라 할 수 있다.
그러므로 큰 나라가 작은 나라에 몸을 낮추면 작은 나라를 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 몸을 낮추면 큰 나라의 호의를 얻는다. 한쪽은 낮춤으로 얻고, 한쪽은 낮춤으로 받아들여진다.
큰 나라는 사람들을 모아 기르려 할 뿐이고, 작은 나라는 큰 나라에 들어가 섬기려 할 뿐이다. 서로 바라는 것을 얻으려면 큰 나라가 먼저 낮추어야 한다.
62
도는 만물이 모이는 가장 귀한 곳이다.
착한 사람의 보배요,
착하지 않은 사람도 지켜 주어 허물을 씻어 준다.
아름다운 말은 높임을 사고, 아름다운 행동은 남보다 높게 한다. 착하지 않은 사람이라고 버리지 않는다.
그러므로 천자가 자리에 오르고 삼공을 세워 임명하는 때에, 제후가 한 아름 되는 큰 옥을 두 손에 받들고 네 마리 말을 앞세워 뜰에 바친다 해도, 가만히 꿇어앉아 이 도를 바치는 것만 못하다.
옛사람이 이 도를 귀히 여긴 까닭은 무엇인가? 구하면 얻고 죄 있는 자도 면하기 때문이 아닌가? 그래서 천하가 이를 가장 귀한 것으로 여긴다.
63
무위로 행하고, 일 없음을 일삼으며, 맛없는 것을 맛보고, 작은 것을 크게 여기고, 적은 것을 많게 여기며, 원한을 덕으로 갚는다.
어려운 일은 쉬울 때 도모하고, 큰일은 작을 때 한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 데서 일어나고, 천하의 큰일은 반드시 작은 데서 일어난다. 그러므로 성인은 끝내 큰일을 하지 않으나, 그래서 큰일을 이룰 수 있다.
쉽게 승낙하는 사람은 믿음이 적고, 쉽다고 여기는 일이 많으면 반드시 어려움이 많다. 그러므로 성인은 쉬운 일도 어렵게 여기니, 끝내 어려움이 없다.
64
평안할 때는 지키기 쉽고, 조짐이 나타나기 전에는 꾀하기 쉬우며, 무른 것은 깨기 쉽고, 작은 것은 흩기 쉽다. 일이 생기기 전에 하고, 어지러워지기 전에 다스려라.
아름드리나무도 터럭 같은 싹에서 생기고, 구층 누대도 한 줌 흙에서 시작하며, 천 리 길도 한 걸음에서 시작한다.
억지로 하는 자는 실패하고, 움켜쥐는 자는 잃는다. 성인은 억지로 하지 않으므로 실패하지 않고, 움켜쥐지 않으므로 잃지 않는다. 사람들이 일을 할 때는 늘 거의 다 이루었을 때 그르친다. 끝을 처음처럼 삼가면 그르치지 않는다.
그러므로 성인은 남이 바라지 않는 것을 바라고, 얻기 어려운 보물을 귀히 여기지 않으며, 남이 배우지 않는 것을 배우고, 뭇 사람이 지나친 곳으로 돌아간다. 이로써 만물이 스스로 그러함을 돕되 감히 억지로 하지 않는다.
65
옛날에 도를 잘 행한 이는 백성을 밝게 하지 않고 오히려 소박하고 어리석게 하였다.
백성이 다스려지기 어려운 것은 아는 것이 많아서이다. 꾀로 나라를 다스리는 이는 나라의 재앙이요, 꾀로 다스리지 않는 이는 나라의 복이다.
이 둘을 아는 것도 본보기이다. 이 본보기를 아는 것을 현묘한 덕이라 한다. 현묘한 덕은 깊고 멀어서 만물과 반대되는 듯하나, 마침내 큰 순종에 이르게 한다.
66
강과 바다가 온갖 골짜기의 물을 받아들이는 것은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 그래서 모든 골짜기의 왕이 될 수 있다. 그러므로 성인이 백성 위에 서려면 말로써 아래에 서고, 백성 앞에 서려면 몸을 뒤에 둔다.
그래서 위에 있어도 백성이 무겁게 느끼지 않고, 앞에 있어도 백성이 해롭게 여기지 않는다.
그러므로 천하 사람들이 기꺼이 그를 받들며 싫증 내지 않는다. 다투지 않으니 천하에 그와 다툴 이가 없다.
67
천하 사람들이 나의 도는 크지만 다른 가르침보다 못해 보인다고 한다. 바로 크기 때문에 못해 보이는 것이다. 만약 다른 가르침과 같았다면 그 작음이 오래전에 드러났을 것이다!
나에게는 세 가지 보배가 있어 지니고 지킨다. 첫째는 자애요, 둘째는 검소함이요, 셋째는 감히 남보다 앞서지 않음이다.
자애롭기에 용감할 수 있고, 검소하기에 넉넉할 수 있으며, 감히 앞서지 않기에 그릇의 으뜸이 될 수 있다. 지금은 자애를 버리고 용감함만 취하고, 검소를 버리고 넉넉함만 취하며, 뒤를 버리고 앞만 좇으니, 이는 죽음의 길이다.
자애로 싸우면 이기고, 지키면 굳건하다. 하늘이 구하려 할 때는 자애로 그를 지켜 준다.
68
훌륭한 장수는
무예를 드러내지 않고,
잘 싸우는 이는
성내지 않으며,
적을 잘 이기는 이는
적과 맞붙지 않고,
사람을 잘 쓰는 이는
몸을 낮춘다.
그래서 이렇게 말한다. “다투지 않으니
그것이 곧 그의 힘이다.”
또 이렇게 말한다. “사람의 뜻을 굽혀
모두 그와 하나가 되게 한다.”
또 이렇게 말한다. “하늘과 같은 뜻이니
옛 성인 가운데 이보다 밝은 이 없다.”
69
병법가가 말했다. “나는 감히 주인이 되지 않고 손님이 되며, 한 치를 나아가지 않고 한 자를 물러난다.” 이를 일러 진을 치되 진이 없고, 팔을 걷되 팔이 없으며, 무기를 쥐되 무기가 없고, 적을 맞되 적이 없다고 한다.
적을 가볍게 여기는 것보다 큰 재앙이 없다. 적을 가볍게 여기면 나의 보배를 거의 잃는다. 그러므로 서로 맞붙을 때에는 슬퍼하는 쪽이 이긴다.
70
내 말은 알기 매우 쉽고 행하기 매우 쉽다. 그러나 천하에 아는 이도 행하는 이도 없다.
내 말에는 으뜸 되는 근원이 있고, 내 일에는 다스리는 법도가 있다. 사람들이 이를 알지 못하기에 나를 알지 못한다.
나를 아는 이가 드무니 나는 귀하다. 그래서 성인은 거친 베옷을 입고 가슴에는 옥을 품는다.
71
알면서도 모른다 하는 것이 가장 높고, 모르면서도 안다 하는 것이 병이다.
병을 병으로 여기기에 병들지 않는다. 성인이 병들지 않는 것은 병을 병으로 여기기 때문이다. 그래서 병들지 않는다.
72
백성이 위엄을 두려워하지 않으면 더 큰 두려움이 닥친다.
평소의 삶을 함부로 누리지 말고, 삶의 바탕이 되는 것을 싫증 내지 말라.
싫어하지 않아야 싫어함을 당하지 않는다.
그러므로 성인은 스스로 알되 드러내지 않고, 스스로 아끼되 귀히 여기지 않는다. 그래서 저것을 버리고 이것을 취한다.
73
감히 하는 데 용감하면 죽고, 감히 하지 않는 데 용감하면 산다. 이 둘은 하나는 이롭고 하나는 해로워 보인다. 그러나
하늘이 미워하는 것을
누가 그 까닭을 알겠는가?
그러므로 성인도 이를 어렵게 여긴다.
하늘의 도는 다투지 않아도 잘 이기고, 말하지 않아도 잘 응하며, 부르지 않아도 스스로 오고, 느긋해도 잘 꾀한다. 하늘의 그물은 넓고 넓어 성기지만 새어 나가지 않는다.
74
백성이 죽음을 두려워하지 않는데 어찌 죽음으로 겁주겠는가? 만약 백성이 늘 죽음을 두려워하게 하고, 내가 못된 짓 하는 자를 잡아 죽일 수 있다면 누가 감히 하겠는가?
늘 죽음을 맡은 이가 따로 있다. 죽음을 맡은 이 대신 죽이는 것은 큰 목수를 대신하여 나무를 깎는 것과 같다. 큰 목수를 대신하여 깎는 자치고 제 손을 다치지 않는 이가 드물다!
75
백성이 굶주리는 것은 윗사람이 세금을 너무 많이 거두어 먹기 때문이다. 그래서 굶주린다.
백성이 다스려지기 어려운 것은 윗사람이 지나치게 간섭하기 때문이다. 그래서 다스려지기 어렵다.
백성이 죽음을 가볍게 여기는 것은 윗사람이 제 삶을 너무 두텁게 누리려 하기 때문이다. 그래서 죽음을 가볍게 여긴다. 그러므로 삶을 위하지 않는 것이 삶을 귀하게 여기는 것보다 낫다.
76
사람은 날 때 부드럽고 약하나 죽을 때 단단하고 뻣뻣하다. 만물이 그러하다. 풀과 나무도 날 때는 부드럽고 연하나 죽을 때는 말라 시든다.
그러므로 단단하고 뻣뻣함은 죽음의 무리이고, 부드럽고 약함은 삶의 무리이다.
그러므로 군대의 강함만 믿는 자는 이기지 못하고, 나무가 굵고 강하면 베임을 당한다.
그러므로 강하고 큼은 아래에 놓이고, 부드럽고 약함은 위에 놓인다.
77
하늘의 도는 활을 당기는 것과 같지 않은가? 높은 곳은 누르고 낮은 곳은 올리며, 남는 쪽은 덜어 내고 모자라는 쪽은 보태 준다.
하늘의 도는 남는 것을 덜어 모자란 것에 보탠다. 사람의 도는 그렇지 않아서, 모자란 이에게서 덜어 남는 이를 받든다.
누가 남는 것을 가지고 천하를 받들 수 있는가? 오직 도를 가진 사람뿐이다!
그러므로 성인은 하고도 제 것이라 하지 않고, 공을 이루고도 머물지 않으며, 자신의 뛰어남을 드러내려 하지 않는다.
78
천하에 물보다 부드럽고 약한 것이 없으나, 단단하고 강한 것을 공격하는 데는 물을 앞서는 것이 없다. 물을 대신할 것이 없기 때문이다.
약함이 강함을 이기고 부드러움이 단단함을 이김을 천하에 모르는 이가 없으나, 행하는 이는 없다.
그러므로 성인은 이렇게 말했다.
“나라의 더러움을 떠맡는 이를
사직의 주인이라 하고,
나라의 불행을 떠맡는 이를
천하의 왕이라 한다.”
바른 말은 거꾸로 하는 말 같다.
79
큰 원한을 화해로 풀었다 해도 반드시 마음에 남는 앙금이 있다. 이것이 어찌 좋은 일이라 하겠는가?
그러므로 성인은 계약서의 왼쪽 조각을 쥐고도 상대에게 어서 갚으라고 다그치지 않는다. 덕이 있는 이는 계약의 조건만 헤아리고, 덕이 없는 이는 제게 유리한 조건만 따진다.
하늘의 도는 사사로이 친함이 없고, 늘 선한 사람과 함께한다.
80
나라는 작고 백성은 적어서, 열 사람 백 사람의 몫을 하는 도구가 있어도 쓰지 않게 하고, 백성이 죽음을 무겁게 여겨 멀리 옮겨 다니지 않게 한다.
배와 수레가 있어도 탈 일이 없게 하고, 갑옷과 무기가 있어도 입고 쓸 일이 없게 한다.
백성이 다시 매듭을 지어 쓰게 한다.
그 음식을 달게 여기고, 그 옷을 아름답게 여기며, 그 거처를 편안히 여기고, 그 풍속을 즐거워하게 한다.
이웃 나라가 서로 바라보이고 닭 울음과 개 짖는 소리가 서로 들려도, 백성이 늙어 죽도록 서로 오가지 않는다.
81
믿음직한 말은 아름답지 않고, 아름다운 말은 믿음직하지 않다. 잘 아는 이는 다투지 않고, 다투는 이는 잘 알지 못한다. 아는 이는 많이 배우지 않고, 많이 배운 이는 알지 못한다.
성인은 쌓아 두지 않는다. 남을 위해 쓸수록 더 가지게 되고, 남에게 줄수록 더 많아진다.
하늘의 도는 이롭게 하되 해치지 않고, 성인의 도는 하되 다투지 않는다.