1888년 영어판 서문
선언은 “공산주의자 동맹”의 강령으로 발표되었다. 이 동맹은 처음에는 독일인만으로 이루어졌다가 뒤에 국제적인 노동자 단체가 되었는데, 1848년 이전 유럽 대륙의 정치 상황에서는 비밀 결사일 수밖에 없었다. 1847년 11월 런던에서 열린 동맹 대회는 마르크스와 엥겔스에게 이론과 실천을 아우르는 완결된 당 강령을 작성해 발표하도록 위임했다. 원고는 1848년 1월 독일어로 완성되어, 2월 24일 프랑스 혁명이 일어나기 몇 주 전에 런던의 인쇄소로 넘어갔다. 프랑스어 번역은 1848년 6월 봉기 직전에 파리에서 나왔다. 최초의 영어 번역은 헬렌 맥파를레인 양이 옮겨 1850년 런던의 조지 줄리언 하니가 펴낸 붉은 공화주의자 에 실렸다. 덴마크어판과 폴란드어판도 이미 간행되었다.
1848년 6월의 파리 봉기는 프롤레타리아트와 부르주아지가 벌인 최초의 대회전이었는데, 이 봉기가 패하면서 유럽 노동 계급의 사회적·정치적 열망은 한동안 다시 뒷전으로 밀려났다. 그 뒤로 주도권을 둘러싼 싸움은 2월 혁명 이전처럼 오로지 유산 계급 안의 여러 분파끼리만 벌이는 것이 되었고, 노동 계급은 정치적으로 숨 쉴 틈을 얻으려는 싸움과 중간 계급 급진파의 맨 끝자락이라는 처지로 내려앉았다. 독자적인 프롤레타리아 운동이 아직 살아 있는 낌새를 보이는 곳에서는 어디서나 가차 없는 사냥이 벌어졌다. 프로이센 경찰은 당시 쾰른에 있던 공산주의자 동맹 중앙 본부를 찾아내 덮쳤다. 구성원들은 체포되어 18개월을 갇혀 지낸 끝에 1852년 10월 재판에 넘겨졌다. 유명한 “쾰른 공산주의자 재판”은 10월 4일부터 11월 12일까지 이어졌고, 피고 가운데 일곱 명이 요새 금고 3년에서 6년까지의 형을 선고받았다. 판결 직후 남은 구성원들이 동맹을 공식으로 해산했다. 선언 은 이때부터 망각 속에 묻힐 운명인 듯했다.
유럽 노동 계급이 지배 계급을 다시 공격할 만큼 힘을 회복하자 국제 노동자 협회가 생겨났다. 그러나 유럽과 미국의 투쟁적 프롤레타리아트 전체를 하나로 벼려 내겠다는 뚜렷한 목표로 만들어진 이 협회는 선언 에 담긴 원칙을 곧바로 내걸 수 없었다. 인터내셔널의 강령은 영국의 노동조합들, 프랑스·벨기에·이탈리아·스페인의 프루동 추종자들, 독일의 라살파가 모두 받아들일 수 있을 만큼 폭넓어야 했다. 모든 당파가 흡족해하도록 이 강령을 작성한 마르크스는 노동 계급의 지적 성장을 전적으로 믿었다. 공동의 행동과 서로 간의 토론이 반드시 그 성장을 낳을 것이었다. 자본에 맞선 투쟁의 사건들과 곡절이, 승리보다도 패배가 더욱, 저마다 좋아하던 만병통치약이 부족하다는 사실을 사람들 마음에 깨닫게 하고 노동 계급 해방의 참된 조건을 더 온전히 꿰뚫어 보는 길을 닦아 줄 수밖에 없었다. 마르크스가 옳았다. 1874년 인터내셔널이 해산했을 때 노동자들은 1864년 협회가 처음 만났던 때와는 전혀 다른 사람이 되어 있었다. 프랑스의 프루동주의와 독일의 라살주의는 시들어 가고 있었고, 대다수가 오래전에 인터내셔널과의 관계를 끊은 보수적인 영국 노동조합들마저 조금씩 나아가, 작년 스완지에서 그 의장이 조합을 대표해 “대륙의 사회주의는 우리에게 더 이상 무섭지 않다”고 말할 지경에 이르렀다. 사실 선언 의 원칙은 모든 나라 노동자들 사이에서 상당히 널리 퍼져 있었다.
그리하여 선언 자체도 다시 앞으로 나왔다. 독일어 원문은 1850년 이래 스위스, 영국, 미국에서 여러 차례 다시 찍혔다. 1872년에는 뉴욕에서 영어로 번역되어 우드헐 앤드 클래플린스 위클리 에 실렸다. 이 영어판에서 프랑스어판이 만들어져 뉴욕의 르 소시알리스트 에 실렸다. 그 뒤 미국에서는 다소 훼손된 영어 번역이 적어도 두 가지 더 나왔고, 그 가운데 하나는 영국에서 다시 찍혔다. 최초의 러시아어 번역은 바쿠닌이 옮겨 1863년경 제네바의 게르첸의 종 사무소에서 간행되었고, 두 번째는 영웅적인 베라 자술리치가 옮겨 1882년 역시 제네바에서 나왔다. 새 덴마크어판은 1885년 코펜하겐의 사회민주주의 문고에서 볼 수 있으며, 새 프랑스어 번역은 1886년 파리의 르 소시알리스트 에 실렸다. 이 후자를 바탕으로 에스파냐어판이 만들어져 1886년 마드리드에서 간행되었다. 독일어 재판은 헤아릴 수도 없는데, 적어도 열두 번은 된다. 몇 달 전 콘스탄티노플에서 나올 예정이던 아르메니아어 번역은, 들은 바로는, 출판인이 마르크스의 이름이 붙은 책을 내기를 두려워하고 번역자는 그것을 자기 작품이라 부르기를 거부하여 빛을 보지 못했다. 다른 언어로 된 번역이 더 있다는 소문은 들었으나 직접 보지는 못했다. 이렇듯 선언 의 역사는 근대 노동 계급 운동의 역사를 상당 부분 비추어 준다. 오늘날 이것은 의심할 바 없이 모든 사회주의 문헌 가운데 가장 널리 퍼지고 가장 국제적인 저작이며, 시베리아에서 캘리포니아까지 수백만 노동자가 인정하는 공동의 강령이다.
그렇지만 이것이 쓰였을 때에는 사회주의 선언이라고 부를 수 없었다. 1847년에 사회주의자라 하면, 한편으로는 갖가지 공상적 체계의 신봉자들, 곧 영국의 오언파와 프랑스의 푸리에파를 뜻했는데, 둘 다 이미 한낱 종파로 쪼그라들어 서서히 사라지는 중이었다. 다른 한편으로는 온갖 종류의 사회적 돌팔이들을 뜻했다. 이들은 갖은 땜질로 자본과 이윤을 조금도 위태롭게 하지 않으면서 온갖 사회 문제를 바로잡겠다고 큰소리쳤다. 두 부류 모두 노동 계급 운동 바깥에 있는 사람들이었고 오히려 “교양 있는” 계급에게서 지지를 구했다. 단순한 정치 혁명으로는 부족하다고 확신하고 사회 전체의 근본적 변혁이 필요하다고 선언한 노동 계급의 일부는 그때 스스로를 공산주의자라 불렀다. 그것은 거칠게 다듬어진, 순전히 본능적인 종류의 공산주의였다. 그래도 핵심을 건드렸고, 노동 계급 사이에서 충분히 힘이 있어 프랑스에서는 카베의, 독일에서는 바이틀링의 공상적 공산주의를 낳았다. 그리하여 1847년에 사회주의는 중간 계급의 운동이었고 공산주의는 노동 계급의 운동이었다. 사회주의는, 적어도 대륙에서는, “점잖은” 것이었고 공산주의는 그 정반대였다. 그리고 “노동 계급의 해방은 노동 계급 스스로의 일이어야 한다”는 것이 처음부터 우리의 생각이었으므로, 두 이름 가운데 어느 쪽을 택해야 할지는 의심의 여지가 없었다. 게다가 그 뒤로도 우리는 그 이름을 버릴 생각을 해 본 적이 없다.
선언 은 우리 두 사람의 공동 저작이므로, 그 핵심을 이루는 근본 명제가 마르크스의 것임을 밝혀 두는 것이 내 도리라고 생각한다. 그 명제는 이렇다. 어느 역사 시기에나 그 시기를 지배하는 경제적 생산과 교환의 방식, 그리고 그로부터 필연적으로 따라 나오는 사회 조직이 토대를 이루며, 그 시기의 정치사와 지성사는 이 토대 위에 세워지고 오직 이 토대로부터만 설명될 수 있다. 따라서 (토지를 공동으로 소유하던 원시 부족 사회가 해체된 이래) 인류의 모든 역사는 계급 투쟁의 역사, 곧 착취하는 계급과 착취당하는 계급, 지배하는 계급과 억압당하는 계급 사이의 싸움의 역사였다. 이 계급 투쟁의 역사는 일련의 발전을 이루어 왔는데, 오늘날에는 착취당하고 억압당하는 계급인 프롤레타리아트가, 착취하고 지배하는 계급인 부르주아지의 지배에서 벗어나 해방을 이루려면 동시에, 그리고 단번에, 사회 전체를 모든 착취와 억압과 계급 구별과 계급 투쟁에서 해방하지 않고서는 안 되는 단계에 이르렀다는 것이다.
이 명제는 다윈의 이론이 생물학에 해 준 일을 역사학에 해 줄 운명이라고 나는 생각한다. 우리 두 사람은 1845년 이전 몇 해 동안 이미 이 명제에 조금씩 다가가고 있었다. 내가 홀로 그쪽으로 얼마나 나아갔는지는 나의 영국 노동 계급의 상태 가 가장 잘 보여 준다. 그러나 1845년 봄 브뤼셀에서 마르크스를 다시 만났을 때, 그는 이미 이것을 완성해 두고 있었고, 내가 여기 적은 것과 거의 같은 명료한 말로 나에게 내놓았다.
1872년 독일어판에 붙인 우리 공동의 서문에서 다음을 인용한다.
“지난 25년 동안 상황이 아무리 바뀌었다 하더라도, 이 선언에 담긴 일반 원칙은 대체로 오늘날에도 변함없이 옳다. 군데군데 세부는 고칠 수 있을 것이다. 원칙의 실천적 적용은 선언 자체가 말하듯 어디서나 어느 때나 그때그때 존재하는 역사적 조건에 달려 있으며, 그러므로 2장 끝에서 제안한 혁명적 조치들에는 특별한 비중을 두지 않는다. 그 대목은 오늘날 여러 면에서 매우 다르게 쓰일 것이다. 1848년 이후 근대 공업이 거인의 걸음으로 나아갔고 그에 따라 노동 계급의 조직이 개선되고 확대되었으며, 먼저 2월 혁명에서, 그리고 그보다 더욱 파리 코뮌에서 실천적 경험이 쌓였다는 점을 생각하면 그렇다. 파리 코뮌에서는 프롤레타리아트가 처음으로 두 달 내내 정치권력을 쥐었다. 이 강령은 몇몇 세부에서 낡은 것이 되었다. 특히 한 가지가 코뮌으로 입증되었다. ‘노동 계급은 이미 만들어진 국가 기계를 그저 손에 넣어 자기 목적을 위해 휘두를 수는 없다’는 것이다. (이 점이 더 자세히 전개된 프랑스 내전, 국제 노동자 협회 총평의회 호소문, 런던, 트루러브, 1871, 15쪽을 보라.) 또한 사회주의 문헌에 대한 비판이 오늘날에는 부족하다는 것은 자명하다. 1847년까지만 다루었기 때문이다. 공산주의자가 여러 반대당과 맺는 관계에 관한 서술(4장)도 원칙으로는 여전히 옳지만 실천에서는 낡았다. 정치 상황이 완전히 바뀌었고, 역사의 진행이 거기 열거된 정당들 가운데 대부분을 지상에서 쓸어 갔기 때문이다.
“그러나 이제 선언은 우리가 더는 고칠 권리가 없는 역사적 문서가 되었다.”
이번 번역은 마르크스의 자본 대부분을 옮긴 새뮤얼 무어 씨가 했다. 우리가 이를 검토했고, 나는 역사적 암시를 풀이하는 주를 몇 개 보탰다.
프리드리히 엥겔스. 런던, 1888년 1월 30일.
머리말
하나의 유령이 유럽을 떠돌고 있다. 공산주의라는 유령이. 낡은 유럽의 모든 권력이 이 유령을 쫓아내려고 신성 동맹을 맺었다. 교황과 차르, 메테르니히와 기조, 프랑스의 급진파와 독일의 경찰 첩자들이.
권력을 쥔 적들에게 공산주의적이라고 매도당하지 않은 야당이 어디 있는가? 더 진보적인 야당에게도, 반동적인 적수에게도 공산주의라는 낙인찍는 비난을 되던지지 않은 야당이 어디 있는가?
이 사실에서 두 가지가 나온다.
공산주의는 이미 유럽의 모든 권력에게 하나의 권력으로 인정받고 있다.
이제는 공산주의자들이 전 세계 앞에서 자신들의 견해와 목적과 경향을 공공연히 밝히고, 공산주의라는 유령에 관한 이 동화에 당 스스로의 선언으로 맞설 때가 되었다.
이를 위해 여러 나라의 공산주의자들이 런던에 모여 다음의 선언을 구상했다. 이 선언은 영어, 프랑스어, 독일어, 이탈리아어, 플랑드르어, 덴마크어로 발표될 것이다.
1장 부르주아와 프롤레타리아
부르주아와 프롤레타리아
지금까지 존재해 온 모든 사회의 역사는 계급 투쟁의 역사이다.
자유민과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드 장인과 직인, 한마디로 억압하는 자와 억압당하는 자는 늘 서로 맞서 있었고, 때로는 숨어서 때로는 드러내 놓고 쉼 없는 싸움을 이어 갔다. 이 싸움은 그때마다 사회 전체의 혁명적 개조로 끝나거나, 맞선 계급들이 함께 몰락하는 것으로 끝났다.
앞선 역사의 시대들에서는 거의 어디서나 사회가 여러 신분으로 복잡하게 짜여 있고 사회적 지위가 다양하게 층층이 나뉘어 있는 것을 본다. 고대 로마에는 귀족, 기사, 평민, 노예가 있었고, 중세에는 봉건 영주, 가신, 길드 장인, 직인, 도제, 농노가 있었으며, 이 계급들 거의 모두 안에 다시 하위의 층이 있었다.
봉건 사회의 폐허에서 돋아난 근대 부르주아 사회는 계급 적대를 없애지 못했다. 낡은 것들 대신 새로운 계급, 새로운 억압의 조건, 새로운 투쟁의 형태를 세웠을 뿐이다.
그러나 우리 시대, 곧 부르주아의 시대에는 이런 뚜렷한 특징이 있다. 계급 적대가 단순해졌다는 것이다. 사회 전체가 점점 더 두 개의 거대한 적대 진영, 서로 정면으로 마주 선 두 개의 거대한 계급, 곧 부르주아지와 프롤레타리아트로 갈라지고 있다.
중세의 농노에서 가장 오래된 도시들의 특허받은 시민이 생겨났다. 이 시민들로부터 부르주아지의 첫 요소들이 발전해 나왔다.
아메리카의 발견과 희망봉 일주는 떠오르는 부르주아지에게 새로운 땅을 열어 주었다. 동인도와 중국의 시장, 아메리카의 식민지화, 식민지와의 무역, 교환 수단과 상품 일반의 증가는 상업과 항해와 공업에 전에 없던 자극을 주었고, 그로써 흔들리는 봉건 사회 안의 혁명적 요소를 빠르게 키웠다.
공업 생산을 폐쇄적인 길드가 독점하던 봉건적 공업 체제는 새 시장의 늘어나는 수요를 더는 채우지 못했다. 매뉴팩처 체제가 그 자리를 차지했다. 길드 장인들은 매뉴팩처를 경영하는 중간 계급에 밀려났고, 여러 동업 조합 사이의 분업은 작업장 하나하나 안의 분업 앞에서 사라졌다.
그러는 사이에도 시장은 계속 커지고 수요는 계속 올랐다. 매뉴팩처마저 더는 충분하지 않았다. 그러자 증기와 기계가 공업 생산을 뒤집어엎었다. 매뉴팩처의 자리는 거인, 곧 근대 대공업이 차지했고, 공업적 중간 계급의 자리는 공업 백만장자들, 곧 산업 군대 전체를 이끄는 지휘자들, 근대 부르주아가 차지했다.
근대 공업은 세계 시장을 만들어 냈고, 아메리카의 발견이 그 길을 닦아 놓았다. 세계 시장은 상업과 항해와 육상 교통을 엄청나게 발전시켰다. 이 발전은 다시 공업의 확장에 작용했고, 공업과 상업과 항해와 철도가 확장되는 만큼 부르주아지는 발전하여 자본을 늘리고 중세에서 물려받은 모든 계급을 뒷전으로 밀어냈다.
이렇게 우리는 근대 부르주아지 자신이 기나긴 발전 과정의 산물이며, 생산 양식과 교환 양식의 일련의 혁명이 낳은 산물임을 본다.
부르주아지가 발전하는 걸음걸음마다 그 계급의 그에 걸맞은 정치적 진전이 따랐다. 봉건 귀족의 지배 아래 억압받던 계급, 중세 코뮌의 무장하고 자치하는 결사, 어떤 곳(이탈리아와 독일처럼)에서는 독립된 도시 공화국, 어떤 곳(프랑스처럼)에서는 군주국의 세금 내는 “제3 신분”, 그 뒤 본격적인 매뉴팩처 시기에는 반봉건적 군주정이나 절대 군주정을 섬겨 귀족에 맞서는 균형추 노릇을 하고, 실제로 대군주국 일반의 초석이 되었던 부르주아지는, 마침내 근대 대공업과 세계 시장이 세워진 이래 근대 대의 국가에서 정치적 지배를 독점으로 쟁취했다. 근대 국가의 행정부는 부르주아지 전체의 공동 업무를 관리하는 위원회에 지나지 않는다.
부르주아지는 역사에서 지극히 혁명적인 구실을 했다.
부르주아지는 지배권을 잡은 곳이면 어디서나 봉건적이고 가부장적이고 목가적인 모든 관계를 끝장냈다. 사람을 “타고난 윗사람”에게 묶어 두던 갖가지 봉건적 끈을 가차 없이 끊어 버렸고, 사람과 사람 사이에 적나라한 이해타산과 냉혹한 “현금 지불”밖에 아무 연결도 남겨 놓지 않았다. 종교적 열정의 거룩한 황홀경과 기사도의 열광과 속물적 감상주의를 이기적 계산의 차가운 물속에 가라앉혔다. 인격의 가치를 교환 가치로 녹여 버렸고, 수없이 많은 양도할 수 없는 특허 자유 대신 양심 없는 단 하나의 자유, 곧 자유 무역을 세웠다. 한마디로, 종교적·정치적 환상으로 가려졌던 착취를 노골적이고 파렴치하고 직접적이고 야만적인 착취로 바꿔 놓았다.
부르주아지는 지금껏 존경스럽게 여겨지고 경건한 외경으로 우러러보던 모든 직업에서 후광을 벗겼다. 의사, 법률가, 사제, 시인, 학자를 자신이 부리는 임금 노동자로 바꿔 놓았다.
부르주아지는 가족에게서 감상의 베일을 걷어 내고 가족 관계를 한낱 금전 관계로 만들어 버렸다.
반동주의자들이 그토록 감탄하는, 중세의 야만적인 힘의 과시가 어째서 가장 게으른 무기력에서 그에 걸맞은 짝을 찾았는지를 부르주아지가 밝혀냈다. 인간의 활동이 무엇을 이룰 수 있는지를 처음으로 보여 준 것도 부르주아지였다. 그것은 이집트의 피라미드와 로마의 수도교와 고딕 대성당을 훨씬 뛰어넘는 경이를 이루어 냈고, 지난날의 모든 민족 대이동과 십자군을 무색하게 하는 원정을 해냈다.
부르주아지는 생산 도구를, 그리하여 생산 관계를, 그리고 그와 함께 사회 관계 전체를 끊임없이 혁명하지 않고서는 존재할 수 없다. 이와 반대로 낡은 생산 양식을 바뀌지 않은 꼴로 보존하는 것이 지난날 모든 산업 계급의 첫째 생존 조건이었다. 생산의 끊임없는 혁신, 모든 사회 상태의 쉼 없는 흔들림, 영원한 불안정과 동요가 부르주아의 시대를 앞선 모든 시대와 구별 짓는다. 굳어지고 얼어붙은 모든 관계는 그에 딸린 오래되고 존엄한 편견과 견해와 함께 쓸려 나가고, 새로 생긴 관계는 뼈대가 굳기도 전에 낡은 것이 된다. 견고한 것은 모두 공기 속으로 녹아 사라지고, 신성한 것은 모두 더럽혀지며, 인간은 마침내 맑은 정신으로 자신의 실제 생활 조건과 동료 인간과의 관계를 직시하지 않을 수 없게 된다.
자기 생산물의 판로를 끊임없이 넓혀야 한다는 필요가 부르주아지를 지구 곳곳으로 내몬다. 부르주아지는 어디에나 둥지를 틀고, 어디에나 정착하고, 어디에나 관계를 맺어야 한다.
부르주아지는 세계 시장을 착취함으로써 모든 나라의 생산과 소비에 세계적인 성격을 부여했다. 반동주의자들이 크게 낙담하게도, 공업의 발밑에서 그것이 딛고 서 있던 민족적 토대를 빼내 버렸다. 오래전에 자리 잡은 모든 민족 공업은 파괴되었거나 날마다 파괴되고 있다. 그것들은 새로운 공업에 밀려난다. 이 새 공업의 도입은 모든 문명국에 사활이 걸린 문제가 되며, 그것은 더 이상 자국의 원료가 아니라 가장 먼 지역에서 끌어온 원료를 가공하는 공업, 그 제품이 국내에서만이 아니라 지구 모든 구석에서 소비되는 공업이다. 나라 안의 생산물로 채워지던 옛 욕구 대신, 먼 땅과 먼 풍토의 생산물이 있어야 채워지는 새로운 욕구가 나타난다. 옛날의 지방적·민족적 고립과 자급자족 대신 모든 방향의 교류, 민족들의 전면적인 상호 의존이 나타난다. 물질적 생산에서와 마찬가지로 정신적 생산에서도 그렇다. 개별 민족의 정신적 창작물은 공동의 재산이 된다. 민족적 편향과 편협은 점점 더 불가능해지고, 수많은 민족 문학과 지방 문학으로부터 하나의 세계 문학이 생겨난다.
부르주아지는 모든 생산 도구를 급속히 개선하고 교통 수단을 엄청나게 편리하게 함으로써, 가장 야만적인 민족까지 모두 문명으로 끌어들인다. 값싼 상품 가격은 그것으로 모든 만리장성을 때려 부수고 야만인들의 극도로 완고한 외국인 증오마저 항복시키는 중포이다. 부르주아지는 모든 민족에게, 망하고 싶지 않다면, 부르주아의 생산 양식을 채택하라고 강요한다. 부르주아지가 문명이라 부르는 것을 제 안에 들여놓으라고, 곧 스스로 부르주아가 되라고 강요한다. 한마디로, 부르주아지는 자기 모습대로 세계를 창조한다.
부르주아지는 농촌을 도시의 지배 아래 복종시켰다. 거대한 도시들을 만들어 냈고, 농촌 인구에 비해 도시 인구를 크게 늘렸으며, 그리하여 인구의 상당 부분을 농촌 생활의 우매함에서 구해 냈다. 농촌을 도시에 의존하게 만든 것처럼, 야만국과 반야만국을 문명국에, 농민의 민족들을 부르주아의 민족들에, 동양을 서양에 의존하게 만들었다.
부르주아지는 인구와 생산 수단과 소유가 흩어져 있는 상태를 점점 더 없앤다. 인구를 한데 모았고, 생산 수단을 집중시켰고, 소유를 소수의 손에 모았다. 그 필연적 결과가 정치적 중앙 집권이었다. 이해와 법률과 정부와 조세 제도가 저마다 다른 독립적인, 또는 느슨하게만 이어져 있던 지방들이 하나의 정부, 하나의 법전, 하나의 민족적 계급 이익, 하나의 국경, 하나의 관세를 가진 하나의 민족으로 뭉뚱그려졌다.
부르주아지는 채 백 년도 안 되는 지배 동안에, 앞선 모든 세대를 합친 것보다 더 거대하고 더 엄청난 생산력을 만들어 냈다. 자연력의 정복, 기계, 공업과 농업에의 화학 응용, 증기선 항해, 철도, 전신, 대륙 전체의 개간, 강의 운하화, 땅에서 불러낸 듯 솟아난 인구 전체. 이런 생산력이 사회적 노동의 품 안에 잠자고 있으리라고 앞선 어느 세기가 예감이라도 했겠는가?
그러므로 우리는 본다. 부르주아지가 스스로를 일으켜 세운 토대인 생산 수단과 교환 수단은 봉건 사회 안에서 만들어졌다. 이 생산 수단과 교환 수단이 발전하는 어느 단계에 이르자, 봉건 사회가 생산하고 교환하던 조건들, 곧 농업과 매뉴팩처 공업의 봉건적 조직, 한마디로 봉건적 소유 관계는 이미 발전한 생산력과 더는 맞지 않게 되었다. 그것들은 수많은 족쇄가 되었다. 그것들은 깨뜨려야 했다.
그 자리에 자유 경쟁이 들어섰고, 그에 알맞은 사회적·정치적 체제와 부르주아 계급의 경제적·정치적 지배가 함께 들어섰다.
우리 눈앞에서 이와 비슷한 운동이 벌어지고 있다. 생산과 교환과 소유의 관계를 갖춘 근대 부르주아 사회, 그토록 거대한 생산 수단과 교환 수단을 불러낸 이 사회는, 주문으로 불러낸 지하 세계의 힘을 더는 다스리지 못하는 마법사와 같다. 수십 년 전부터 공업과 상업의 역사는 근대 생산력이 근대 생산 관계에 맞서, 곧 부르주아지의 존재와 지배의 조건인 소유 관계에 맞서 일으킨 반란의 역사일 뿐이다. 주기적으로 되돌아와 그때마다 더 위협적으로 부르주아 사회의 존립을 시험대에 올리는 상업 공황만 들어도 충분하다. 이 공황에서는 이미 만들어진 생산물의 상당 부분뿐 아니라 이전에 창출된 생산력의 상당 부분까지 주기적으로 파괴된다. 이 공황에서는 앞선 어느 시대였다면 터무니없어 보였을 전염병, 곧 과잉 생산이라는 전염병이 터져 나온다. 사회는 갑자기 한순간의 야만 상태로 되돌려진 자신을 발견한다. 기근이, 전면적인 파괴 전쟁이 모든 생활 수단의 공급을 끊어 버린 듯하고, 공업과 상업이 파괴된 듯 보인다. 그런데 왜인가? 문명이 너무 많고, 생활 수단이 너무 많고, 공업이 너무 많고, 상업이 너무 많기 때문이다. 사회가 쓸 수 있는 생산력은 더 이상 부르주아적 소유 조건의 발전을 촉진하는 쪽으로 움직이지 않는다. 오히려 이 조건에 비해 너무 강력해져서 그 조건에 묶여 있고, 이 족쇄를 극복하는 순간 부르주아 사회 전체에 무질서를 가져와 부르주아적 소유의 존립을 위태롭게 한다. 부르주아 사회의 조건은 그것이 만든 부를 담기에는 너무 좁다. 그러면 부르주아지는 이 공황을 어떻게 넘기는가? 한편으로는 대량의 생산력을 강제로 파괴함으로써, 다른 한편으로는 새로운 시장을 정복하고 낡은 시장을 더욱 철저하게 착취함으로써. 곧 더 광범하고 더 파괴적인 공황의 길을 닦고, 공황을 막을 수단을 줄임으로써 넘긴다.
부르주아지가 봉건제를 쓰러뜨린 무기가 이제 부르주아지 자신을 겨누고 있다.
그러나 부르주아지는 자기에게 죽음을 가져올 무기를 벼려 냈을 뿐 아니라, 그 무기를 휘두를 사람들도 존재하게 했다. 근대 노동 계급, 곧 프롤레타리아이다.
부르주아지, 곧 자본이 발전하는 만큼 프롤레타리아트, 곧 근대 노동 계급도 발전한다. 이 계급은 일자리를 찾는 동안에만 살 수 있고, 그들의 노동이 자본을 늘려 주는 동안에만 일자리를 찾을 수 있는 노동자들의 계급이다. 자신을 조금씩 팔아야 하는 이 노동자들은 다른 모든 상품과 다름없는 하나의 상품이며, 따라서 경쟁의 온갖 우여곡절과 시장의 온갖 등락에 그대로 노출되어 있다.
기계의 광범한 사용과 분업 때문에 프롤레타리아의 노동은 개인적 성격을 모두 잃었고, 따라서 노동자에게 주던 매력도 모두 잃었다. 노동자는 기계의 부속물이 되고, 그에게 요구되는 것은 가장 단순하고 가장 단조롭고 가장 쉽게 익히는 손재주뿐이다. 그래서 노동자를 만드는 비용은 거의 전적으로 그가 자신을 유지하고 종족을 번식시키는 데 필요한 생활 수단으로 한정된다. 그런데 상품의 가격은, 따라서 노동의 가격도, 길게 보면 생산비와 같다. 그러므로 노동의 혐오스러움이 커지는 만큼 임금은 줄어든다. 아니, 그뿐이 아니다. 기계의 사용과 분업이 늘어나는 만큼 노고의 짐도 늘어나는데, 노동 시간의 연장으로든, 정해진 시간에 요구되는 노동량의 증가로든, 기계의 속도 상승 따위로든 그렇다.
근대 공업은 가부장적 장인의 작은 작업장을 산업 자본가의 거대한 공장으로 바꿔 놓았다. 공장에 빽빽이 들어찬 노동자 대중은 병사처럼 조직된다. 산업 군대의 사병으로서 이들은 완벽한 위계를 이루는 장교와 하사관의 지휘 아래 놓인다. 이들은 부르주아 계급과 부르주아 국가의 노예일 뿐 아니라, 날마다 시간마다 기계에, 감독관에, 무엇보다 개별 부르주아 공장주 자신에게 예속된다. 이 전제가 이득을 목적으로 내세우는 것이 노골적일수록 그것은 더 쩨쩨하고 더 가증스럽고 더 격분하게 만든다.
육체 노동에 기술과 힘의 발휘가 덜 들수록, 달리 말해 근대 공업이 발전할수록, 남자의 노동은 여자의 노동으로 더 많이 대체된다. 나이와 성별의 차이는 노동 계급에게 더는 사회적 효력이 없다. 모두가 노동 도구일 뿐이며, 나이와 성별에 따라 쓰는 비용이 다소 다를 뿐이다.
공장주에게 노동자가 착취당하는 일이 일단 끝나 임금을 현금으로 받게 되기가 무섭게, 부르주아지의 다른 부분들, 곧 집주인, 상점 주인, 전당포 주인 따위가 그에게 덤벼든다.
중간 계급의 하층, 곧 소상인, 소매상, 은퇴한 상인 일반, 수공업자와 농민, 이 모두는 점차 프롤레타리아트로 가라앉는다. 그들의 얼마 안 되는 자본이 근대 공업이 운영되는 규모에는 모자라서 대자본가와의 경쟁에 휩쓸려 사라지기도 하고, 그들의 전문 기술이 새로운 생산 방식 앞에서 가치를 잃기도 하기 때문이다. 이렇게 프롤레타리아트는 주민의 모든 계급에서 충원된다.
프롤레타리아트는 여러 발전 단계를 거친다. 그 탄생과 함께 부르주아지와의 투쟁이 시작된다. 처음에는 개별 노동자가, 다음에는 한 공장의 노동자들이, 그다음에는 한 지역 한 업종의 노동자들이, 자신을 직접 착취하는 개별 부르주아에 맞서 싸운다. 이들은 공격의 칼끝을 부르주아적 생산 조건이 아니라 생산 도구 자체로 돌린다. 자기 노동과 경쟁하는 수입 상품을 파괴하고, 기계를 때려 부수고, 공장에 불을 지르며, 사라져 버린 중세 직인의 지위를 힘으로 되찾으려 한다.
이 단계에서 노동자들은 아직 전국에 흩어져 있고 서로의 경쟁으로 갈가리 찢긴 무질서한 대중이다. 어디선가 이들이 더 조밀한 집단으로 뭉친다면, 그것은 아직 그들 자신의 능동적 결합의 결과가 아니라 부르주아지가 결합한 결과이다. 부르주아지는 자기의 정치적 목적을 이루려면 프롤레타리아트 전체를 움직여야 하고, 게다가 한동안은 그럴 수 있다. 그러므로 이 단계에서 프롤레타리아는 자신의 적과 싸우는 것이 아니라 적의 적, 곧 절대 군주정의 잔재, 토지 소유자, 비산업 부르주아, 소부르주아지와 싸운다. 이렇게 역사적 운동 전체가 부르주아지의 손에 집중되어 있다. 이런 식으로 얻은 승리는 모두 부르주아지의 승리이다.
그러나 공업이 발전하면서 프롤레타리아트는 수가 늘어날 뿐 아니라 더 큰 집단으로 집중되고, 힘이 커지고 그 힘을 더 느낀다. 기계가 노동의 모든 차이를 지우고 거의 어디서나 임금을 똑같이 낮은 수준으로 끌어내리는 만큼, 프롤레타리아트 대열 안의 여러 이해관계와 생활 조건은 점점 더 평준화된다. 부르주아들 사이의 경쟁이 커지고 그에 따른 상업 공황이 일어나, 노동자의 임금은 더욱 출렁거린다. 갈수록 빨라지는 기계의 끊임없는 개량은 이들의 생계를 점점 더 불안하게 만든다. 개별 노동자와 개별 부르주아 사이의 충돌은 점점 더 두 계급 사이의 충돌의 성격을 띤다. 그러자 노동자들은 부르주아에 맞서 단체(노동조합)를 만들기 시작한다. 임금 수준을 지키려고 뭉치고, 이따금 일어나는 이런 반란에 미리 대비하려고 상설 결사를 세운다. 여기저기서 투쟁은 폭동으로 터진다.
노동자들은 이따금 승리하지만 일시적일 뿐이다. 그들 투쟁의 진정한 열매는 눈앞의 성과가 아니라, 근대 공업에서 만들어져 서로 다른 지역의 노동자들을 접촉시키는 점점 나아지는 교통 수단에 있다. 성격이 똑같은 수많은 지방적 투쟁을 계급 사이의 하나의 전국적 투쟁으로 중앙에 집중시키는 데 필요했던 것이 바로 이 접촉이었다. 그런데 모든 계급 투쟁은 정치 투쟁이다. 그리고 중세 시민들은 비참한 도로 때문에 그런 결합을 이루는 데 수 세기가 걸렸지만, 근대 프롤레타리아는 철도 덕분에 몇 년 만에 이룬다.
프롤레타리아가 하나의 계급으로, 따라서 하나의 정당으로 조직되는 일은 노동자들 사이의 경쟁 때문에 끊임없이 다시 무너진다. 그러나 그것은 언제나 더 강하고 더 단단하고 더 막강하게 다시 일어선다. 노동자들은 부르주아지 내부의 분열을 이용해서 노동자의 특수한 이익을 법률로 인정하게 만든다. 영국의 10시간 노동법이 이렇게 통과되었다.
대체로 낡은 사회의 계급들 사이의 충돌은 여러 면에서 프롤레타리아트의 발전 과정을 촉진한다. 부르주아지는 끊임없는 싸움에 얽혀 있음을 알게 된다. 처음에는 귀족과, 나중에는 그 이익이 공업의 진보와 적대적으로 된 부르주아지 자신의 일부와, 언제나 외국의 부르주아지와 싸운다. 이 모든 싸움에서 부르주아지는 어쩔 수 없이 프롤레타리아트에게 호소하고 도움을 청하고, 그리하여 프롤레타리아트를 정치 무대로 끌어들이게 된다. 그러므로 부르주아지 자신이 부르주아지와 싸울 무기를 프롤레타리아트에게 공급하는 셈이다.
또한 이미 본 것처럼, 지배 계급의 일부 전체가 공업의 진보로 프롤레타리아트 속으로 떨어져 내리거나, 적어도 생존 조건을 위협받는다. 이들도 프롤레타리아트에게 계몽과 진보의 새로운 요소를 공급한다.
마지막으로, 계급 투쟁이 결정적 시각에 다가가는 때에는 지배 계급 안에서, 사실은 낡은 사회 전체 안에서 진행되는 해체 과정이 매우 격렬하고 눈에 띄는 성격을 띠어서, 지배 계급의 작은 일부가 스스로 떨어져 나와 혁명적 계급, 곧 미래를 손에 쥔 계급에 합류한다. 그러므로 앞선 시기에 귀족의 일부가 부르주아지에게 넘어간 것처럼, 이제는 부르주아지의 일부가 프롤레타리아트에게 넘어간다. 특히 역사적 운동 전체를 이론으로 이해하는 수준에까지 올라선 부르주아 이데올로그의 일부가 그렇다.
오늘날 부르주아지와 마주 선 모든 계급 가운데 프롤레타리아트만이 진정으로 혁명적인 계급이다. 다른 계급들은 근대 공업 앞에서 쇠퇴하다가 마침내 사라지지만, 프롤레타리아트는 근대 공업의 고유하고 본질적인 산물이다.
하층 중간 계급, 곧 소공장주, 소매상, 수공업자, 농민은 모두 중간 계급의 일부로서의 자기 존재가 소멸하는 것을 막으려고 부르주아지와 싸운다. 그러므로 이들은 혁명적이지 않고 보수적이다. 아니, 그뿐이 아니라 반동적이다. 역사의 수레바퀴를 되돌리려 하기 때문이다. 우연히 혁명적이 된다 해도, 그것은 곧 프롤레타리아트로 넘어가게 될 처지를 내다볼 때뿐이다. 이들은 현재의 이익이 아니라 장래의 이익을 지키는 것이며, 자기 본래의 관점을 버리고 프롤레타리아트의 관점에 선다.
“위험한 계급”, 곧 낡은 사회의 맨 밑바닥 층이 내던진 채 수동적으로 썩어 가는 계급인 사회의 쓰레기는, 여기저기서 프롤레타리아 혁명에 휩쓸려 운동에 들어올 수도 있다. 그러나 이들의 생활 조건은 오히려 반동적 음모에 매수된 앞잡이 노릇을 하도록 훨씬 더 단단히 준비시킨다.
프롤레타리아트의 조건 속에서는 낡은 사회 전체의 조건이 이미 사실상 잠겨 사라졌다. 프롤레타리아는 재산이 없다. 아내와 자식에 대한 관계는 부르주아적 가족 관계와 더는 아무 공통점이 없다. 근대적 산업 노동, 영국에서나 프랑스에서나 미국에서나 독일에서나 똑같은 근대적 자본에의 예속이 그에게서 민족적 성격의 흔적을 모조리 벗겨 냈다. 법, 도덕, 종교는 그에게 수많은 부르주아적 편견일 뿐이며, 그 뒤에는 그만큼 많은 부르주아적 이익이 숨어 있다.
지배권을 잡은 앞선 모든 계급은 사회 전체를 자신들의 취득 조건에 복종시킴으로써 이미 얻은 지위를 굳히려 했다. 프롤레타리아는 자신들의 지난 취득 방식을 폐지하고, 그와 함께 다른 모든 지난 취득 방식을 폐지하지 않고서는 사회 생산력의 주인이 될 수 없다. 그들에게는 지키고 굳힐 자기 것이 아무것도 없다. 그들의 사명은 개인 소유를 지켜 주던 지난날의 모든 보장과 보험을 파괴하는 것이다.
지금까지의 모든 역사적 운동은 소수자의 운동이거나 소수자의 이익을 위한 운동이었다. 프롤레타리아 운동은 압도적 다수자의 자각적이고 독자적인 운동이며, 압도적 다수자의 이익을 위한 운동이다. 우리 현 사회의 맨 밑바닥 층인 프롤레타리아트는, 그 위에 얹힌 공식 사회의 모든 층이 공중으로 날아가지 않고서는 일어설 수도 몸을 일으킬 수도 없다.
내용에서는 아니지만 형식에서는, 프롤레타리아트와 부르주아지의 투쟁은 처음에 민족적 투쟁이다. 각 나라의 프롤레타리아트는 물론 무엇보다 먼저 자기 나라의 부르주아지와 결판을 내야 한다.
프롤레타리아트 발전의 가장 일반적인 국면들을 그리면서, 우리는 기존 사회 안에서 어느 정도 가려진 채 맹위를 떨치는 내전을, 그 전쟁이 공공연한 혁명으로 터져 나와 부르주아지의 폭력적 타도가 프롤레타리아트 지배의 토대를 놓는 지점까지 따라왔다.
지금까지의 모든 사회 형태는 이미 본 바와 같이 억압하는 계급과 억압당하는 계급의 대립에 바탕을 두었다. 그러나 한 계급을 억압하려면, 적어도 그 계급이 노예 같은 삶이나마 이어 갈 수 있는 어떤 조건이 보장되어야 한다. 농노는 농노제 시대에 코뮌의 구성원으로까지 올라섰고, 봉건적 절대주의의 멍에 아래에서 소부르주아도 부르주아로 성장해 냈다. 이와 반대로 근대의 노동자는 공업이 진보함에 따라 올라서기는커녕 자기 계급의 생존 조건 아래로 점점 더 깊이 가라앉는다. 그는 빈민이 되고, 빈곤은 인구와 부보다 더 빠르게 늘어난다. 그리고 여기서 부르주아지가 더는 사회의 지배 계급이 될 자격이 없으며 자기의 생존 조건을 압도적인 법칙으로서 사회에 강요할 자격이 없음이 분명해진다. 부르주아지가 지배할 자격이 없는 것은, 자기 노예에게 노예 상태 안에서나마 생존을 보장해 줄 능력이 없기 때문이며, 그를 먹여 살리기는커녕 오히려 그에게서 먹여 살림을 받아야 할 지경으로 가라앉도록 내버려 둘 수밖에 없기 때문이다. 사회는 더 이상 이 부르주아지 아래에서 살 수 없다. 달리 말하면, 부르주아지의 존재는 이제 사회와 양립할 수 없다.
부르주아 계급의 존재와 지배의 본질적 조건은 자본의 형성과 증식이고, 자본의 조건은 임금 노동이다. 임금 노동은 오로지 노동자들 사이의 경쟁 위에 서 있다. 부르주아지가 본의 아니게 떠맡아 촉진하는 공업의 진보는, 경쟁에서 비롯된 노동자들의 고립을 결사에서 비롯된 그들의 혁명적 단결로 바꿔 놓는다. 그러므로 근대 공업의 발전은 부르주아지가 생산하고 생산물을 취득하는 바로 그 토대를 그 발밑에서 걷어 낸다. 따라서 부르주아지가 무엇보다 먼저 생산하는 것은 자신의 무덤을 파는 자들이다. 부르주아지의 몰락과 프롤레타리아트의 승리는 똑같이 피할 수 없다.
2장 프롤레타리아와 공산주의자
프롤레타리아와 공산주의자
공산주의자는 프롤레타리아 전체와 어떤 관계에 있는가?
공산주의자는 다른 노동 계급 정당에 맞서는 별개의 당을 이루지 않는다.
그들은 프롤레타리아트 전체의 이익과 따로 떨어진 이익을 갖지 않는다.
그들은 프롤레타리아 운동을 자기들 틀에 맞춰 빚어내려고 내세우는 종파적 원리를 하나도 갖지 않는다.
공산주의자가 다른 노동 계급 정당과 구별되는 점은 오직 이것이다.
여러 나라 프롤레타리아의 민족적 투쟁에서 공산주의자는 모든 국적과 무관한 프롤레타리아트 전체의 공통 이익을 지적하고 앞세운다.
노동 계급이 부르주아지에 맞선 투쟁에서 거쳐야 하는 여러 발전 단계에서 공산주의자는 언제 어디서나 운동 전체의 이익을 대표한다.
그러므로 공산주의자는 실천에서는 모든 나라 노동 계급 정당 가운데 가장 앞서가고 가장 단호한 부분, 곧 다른 모든 부분을 앞으로 밀고 나가는 부분이다. 이론에서는 프롤레타리아트의 거대한 대중보다 앞서, 프롤레타리아 운동의 행진 노선과 조건과 궁극의 일반적 결과를 분명히 이해한다는 이점을 가진다.
공산주의자의 당면 목적은 다른 모든 프롤레타리아 정당과 같다. 프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성하는 것, 부르주아의 지배를 타도하는 것, 프롤레타리아트가 정치권력을 쟁취하는 것이다.
공산주의자의 이론적 결론은 이러저러한 자칭 세계 개혁가가 고안했거나 발견한 관념이나 원리에 결코 바탕을 두지 않는다.
그것은 현존하는 계급 투쟁에서, 우리 눈앞에서 진행되는 역사적 운동에서 솟아난 실제 관계를 일반적인 말로 표현했을 뿐이다. 기존 소유 관계의 폐지는 공산주의만의 특징이 결코 아니다.
과거의 모든 소유 관계는 역사적 조건이 변함에 따라 끊임없이 역사적 변화를 겪어 왔다.
예컨대 프랑스 혁명은 봉건적 소유를 폐지하고 부르주아적 소유를 세웠다.
공산주의를 구별 짓는 특징은 소유 일반의 폐지가 아니라 부르주아적 소유의 폐지이다. 그런데 근대 부르주아의 사적 소유는 계급 적대에, 곧 다수에 대한 소수의 착취에 바탕을 둔 생산 및 생산물 취득 체제의 마지막이자 가장 완성된 표현이다.
이런 뜻에서 공산주의자의 이론은 이 한 문장으로 요약할 수 있다. 사적 소유의 폐지.
우리 공산주의자는, 사람이 자기 노동의 열매로서 개인적으로 재산을 얻는 권리, 개인의 모든 자유와 활동과 독립의 바탕이라고들 하는 그 재산을 폐지하려 한다고 비난받아 왔다.
힘들게 얻은, 스스로 얻은, 스스로 번 재산이라고! 부르주아적 형태에 앞서 있던 형태의 재산, 곧 소규모 수공업 장인과 소농의 재산을 말하는가? 그것은 폐지할 필요가 없다. 공업의 발전이 이미 상당 부분 그것을 파괴했고 지금도 날마다 파괴하고 있다.
아니면 근대 부르주아의 사적 소유를 말하는가?
그런데 임금 노동은 노동자에게 어떤 재산이라도 만들어 주는가? 조금도 그렇지 않다. 그것은 자본을 만든다. 곧 임금 노동을 착취하는 재산, 새로운 착취를 위한 새로운 임금 노동의 공급을 낳는다는 조건 아래에서가 아니면 늘어날 수 없는 재산을 만든다. 오늘날 형태의 재산은 자본과 임금 노동의 대립에 바탕을 둔다. 이 대립의 양쪽을 살펴보자.
자본가가 된다는 것은 생산에서 순전히 개인적인 지위만이 아니라 사회적 지위를 가진다는 것이다. 자본은 집단적 생산물이며, 많은 구성원의 결합된 행동에 의해서만, 아니 궁극에는 사회 모든 구성원의 결합된 행동에 의해서만 움직일 수 있다.
그러므로 자본은 개인적인 힘이 아니라 사회적인 힘이다.
그러므로 자본이 공동 재산, 사회 모든 구성원의 재산으로 바뀐다고 해서 개인의 재산이 사회의 재산으로 바뀌는 것은 아니다. 바뀌는 것은 재산의 사회적 성격뿐이다. 재산은 계급적 성격을 잃는다.
이제 임금 노동을 보자.
임금 노동의 평균 가격은 최저 임금, 곧 노동자를 노동자로서 겨우 살아 있게 하는 데 절대적으로 필요한 생활 수단의 양이다. 그러므로 임금 노동자가 자기 노동으로 취득하는 것은 겨우 삶을 연명하고 되풀이하는 데 충분할 뿐이다. 우리는 이처럼 노동 생산물을 개인이 취득하는 일, 인간 생명의 유지와 재생산을 위해 이루어지고 타인의 노동을 지휘할 잉여를 하나도 남기지 않는 그런 취득을 폐지할 생각이 결코 없다. 우리가 없애려는 것은 오직 이 취득의 비참한 성격이다. 그 아래에서는 노동자가 자본을 늘리기 위해서만 살고, 지배 계급의 이익이 요구하는 만큼만 살도록 허용된다.
부르주아 사회에서 살아 있는 노동은 쌓인 노동을 늘리는 수단일 뿐이다. 공산주의 사회에서 쌓인 노동은 노동자의 삶을 넓히고 풍요롭게 하고 촉진하는 수단일 뿐이다.
그러므로 부르주아 사회에서는 과거가 현재를 지배하고, 공산주의 사회에서는 현재가 과거를 지배한다. 부르주아 사회에서 자본은 독립적이고 개성이 있으며, 살아 있는 인간은 의존적이고 개성이 없다.
그리고 부르주아는 이런 상태의 폐지를 두고 개성과 자유의 폐지라고 부른다! 맞는 말이다. 부르주아적 개성, 부르주아적 독립, 부르주아적 자유의 폐지가 겨냥되고 있음은 의심할 여지가 없다.
오늘날 부르주아적 생산 조건 아래에서 자유란 자유 무역, 자유로운 매매를 뜻한다.
그러나 매매가 사라지면 자유로운 매매도 사라진다. 자유로운 매매에 관한 이런 말과, 일반적 자유에 관한 우리 부르주아지의 다른 모든 “용감한 말”은, 뜻이 있다 해도 오직 제한된 매매, 중세의 속박당한 상인들과 대비해서만 뜻이 있을 뿐이다. 매매의 공산주의적 폐지, 부르주아적 생산 조건의 폐지, 부르주아지 자신의 폐지와 맞서게 되면 아무 뜻도 없다.
당신들은 우리가 사적 소유를 없애려 한다는 데 경악한다. 그러나 당신들의 현존 사회에서 사적 소유는 이미 인구의 십분의 구에게 폐지되어 있다. 소수에게 그것이 존재하는 것은 오직 십분의 구의 손에 그것이 존재하지 않는 덕분이다. 그러니 당신들은 그 존재의 필수 조건이 사회 압도적 다수에게 어떤 재산도 없다는 것인 하나의 재산 형태를 우리가 없애려 한다고 비난하는 것이다.
한마디로, 당신들은 우리가 당신들의 재산을 없애려 한다고 비난한다. 바로 그렇다. 우리가 바라는 것이 바로 그것이다.
노동이 더는 자본이나 화폐나 지대로, 곧 독점될 수 있는 사회적 힘으로 바뀔 수 없게 되는 순간부터, 다시 말해 개인의 재산이 더는 부르주아적 재산, 곧 자본으로 바뀔 수 없게 되는 순간부터, 개성이 사라진다고 당신들은 말한다!
그렇다면 당신들은 “개인”이라는 말로 부르주아, 곧 중간 계급 재산가가 아닌 다른 사람을 뜻하지 않는다고 고백해야 한다. 이 사람은 실로 길에서 치워져야 하며, 존재할 수 없게 되어야 한다.
공산주의는 누구에게서도 사회의 생산물을 취득할 힘을 빼앗지 않는다. 공산주의가 빼앗는 것은 그런 취득을 수단으로 타인의 노동을 예속시킬 힘뿐이다.
사적 소유가 폐지되면 모든 노동이 멈추고 보편적 나태가 우리를 덮칠 것이라는 반론이 있어 왔다.
이 말대로라면 부르주아 사회는 순전한 게으름 때문에 벌써 오래전에 망했어야 한다. 그 구성원 가운데 일하는 자는 아무것도 얻지 못하고, 무언가를 얻는 자는 일하지 않기 때문이다. 이 반론 전체는 자본이 더는 없을 때 임금 노동도 더는 있을 수 없다는 동어 반복의 또 다른 표현일 뿐이다.
물질적 생산물을 공산주의적으로 생산하고 취득하는 방식에 대한 모든 반론은 같은 식으로 정신적 생산물을 공산주의적으로 생산하고 취득하는 방식에도 퍼부어졌다. 부르주아에게 계급적 소유의 소멸이 생산 자체의 소멸이듯, 계급적 문화의 소멸은 그에게 모든 문화의 소멸과 같다.
그가 잃는다고 한탄하는 그 문화는 압도적 다수에게 기계처럼 움직이도록 길들이는 훈련일 뿐이다.
그러나 부르주아적 소유를 폐지하려는 우리의 의도에 자유, 문화, 법 따위에 관한 당신들의 부르주아적 관념이라는 잣대를 들이대는 한, 우리와 입씨름하지 말라. 당신들의 관념 자체가 당신들의 부르주아적 생산과 부르주아적 소유 조건에서 자라난 것일 뿐이다. 당신들의 법학이 당신들 계급의 의지를 모두를 위한 법으로 만든 것일 뿐이듯 말이다. 그 의지의 본질적 성격과 방향은 당신들 계급의 경제적 생존 조건이 정한다.
당신들의 현재 생산 양식과 소유 형태에서 솟아난 사회 형태, 곧 생산이 진보함에 따라 생겨났다 사라지는 역사적 관계를 자연과 이성의 영원한 법칙으로 바꿔 놓게 만드는 이기적 오해, 이 오해를 당신들은 당신들에 앞선 모든 지배 계급과 함께 나눈다. 고대의 재산에서는 분명히 보이는 것, 봉건적 재산에서는 인정하는 것을, 당신들은 물론 당신들 자신의 부르주아적 재산 형태에서는 인정하는 것이 금지되어 있다.
가족의 폐지! 가장 급진적인 사람들까지도 공산주의자들의 이 파렴치한 제안에 발끈한다.
오늘날의 가족, 부르주아 가족은 무엇을 토대로 하는가? 자본, 사적 이득이다. 완전히 발달한 형태의 이 가족은 부르주아지 사이에만 존재한다. 그러나 이런 상태는 프롤레타리아에게 가족이 사실상 없다는 사실과 공공연한 매춘을 자신의 짝으로 가진다.
부르주아 가족은 그 짝이 사라지면 당연히 사라질 것이고, 둘 다 자본이 사라짐과 함께 사라질 것이다.
당신들은 우리가 부모의 자식 착취를 멈추게 하려 한다고 비난하는가? 이 죄에 대해서는 유죄를 인정한다.
그러나 당신들은 우리가 가정 교육을 사회 교육으로 대체함으로써 가장 신성한 관계를 파괴한다고 말할 것이다.
그러면 당신들의 교육은 어떤가! 그것도 사회적이지 않은가? 당신들이 교육하는 사회적 조건에 의해, 학교 따위를 통한 사회의 직접적이거나 간접적인 개입에 의해 규정되지 않는가? 교육에 대한 사회의 개입을 공산주의자가 발명한 것이 아니다. 그들은 다만 그 개입의 성격을 바꾸고, 교육을 지배 계급의 영향에서 구해 내려 할 뿐이다.
가족과 교육에 대해, 부모와 자식의 신성한 상호 관계에 대해 늘어놓는 부르주아의 허튼소리는, 근대 공업의 작용으로 프롤레타리아의 모든 가족 유대가 찢어지고 그 자식들이 한낱 상품과 노동 도구로 바뀌어 감에 따라 더욱 역겨워진다.
그러나 당신들 공산주의자는 부녀 공유제를 도입하려 한다고, 부르주아지 전체가 한목소리로 외친다.
부르주아는 자기 아내를 한낱 생산 도구로 본다. 그는 생산 도구를 공동으로 이용하게 되리라는 말을 듣고는, 모두에게 공통이 되는 운명이 마찬가지로 여성에게도 닥치리라는 결론밖에는 당연히 내릴 수 없다.
그는 겨냥하는 진짜 요점이 여성을 한낱 생산 도구로 만드는 지위를 없애는 것임을 짐작조차 하지 못한다.
더욱이 우리 부르주아가, 공산주의자들이 공공연히 공식으로 세우려 한다고 주장하는 부녀 공유제에 대해 보이는 덕스러운 분개보다 우스꽝스러운 것은 없다. 공산주의자에게는 부녀 공유제를 도입할 필요가 없다. 그것은 거의 아득한 옛날부터 존재해 왔다.
우리 부르주아는 자기네 프롤레타리아의 아내와 딸을 마음대로 쓰는 데 만족하지 않고, 공창은 말할 것도 없이, 서로의 아내를 유혹하는 데서 가장 큰 즐거움을 얻는다.
부르주아의 결혼은 실제로는 아내 공유 제도이며, 따라서 공산주의자들이 기껏해야 비난받을 수 있는 것은, 위선적으로 감춰진 부녀 공유제 대신 공공연하게 합법화된 부녀 공유제를 도입하려 한다는 점일 것이다. 그 밖에 현재의 생산 제도가 폐지되면 그 제도에서 나온 부녀 공유제, 곧 공공연한 매춘과 사적인 매춘이 함께 폐지되리라는 것은 자명하다.
공산주의자는 또한 조국과 민족성을 폐지하려 한다고 비난받는다.
노동자에게는 조국이 없다. 그들이 갖지 못한 것을 우리는 빼앗을 수 없다. 프롤레타리아트는 무엇보다 먼저 정치적 지배를 얻어야 하고, 민족의 주도 계급으로 올라서야 하며, 스스로 민족이 되어야 하므로, 그만큼은 그 자신이 민족적이다. 다만 부르주아가 말하는 뜻에서는 아니다.
민족적 차이와 민족들 사이의 적대는 날마다 점점 사라지고 있다. 부르주아지의 발전, 상업의 자유, 세계 시장, 생산 양식과 그에 맞는 생활 조건의 획일화 덕분이다.
프롤레타리아트의 지배는 이것들을 더 빨리 사라지게 할 것이다. 적어도 주요 문명국들의 연합된 행동은 프롤레타리아트 해방의 첫째 조건 가운데 하나이다.
한 개인에 의한 다른 개인의 착취가 끝나는 만큼, 한 민족에 의한 다른 민족의 착취도 끝날 것이다. 민족 안의 계급 사이의 적대가 사라지는 만큼, 한 민족의 다른 민족에 대한 적의도 끝날 것이다.
종교적, 철학적, 그리고 대체로 이데올로기적 관점에서 공산주의에 가해지는 비난은 진지하게 검토할 가치가 없다.
인간의 관념과 견해와 개념, 한마디로 인간의 의식이 그의 물질적 존재 조건과 사회적 관계와 사회 생활이 바뀔 때마다 바뀐다는 것을 이해하는 데 깊은 직관이 필요한가?
물질적 생산이 바뀌는 만큼 정신적 생산이 그 성격을 바꾼다는 것 말고 관념의 역사가 무엇을 증명하겠는가? 각 시대의 지배적 관념은 언제나 그 시대 지배 계급의 관념이었다.
사람들이 사회를 혁명하는 관념을 이야기할 때, 그것은 낡은 사회 안에 새로운 사회의 요소가 만들어졌다는 사실, 그리고 낡은 관념의 해체가 낡은 생존 조건의 해체와 나란히 보조를 맞춘다는 사실을 표현할 뿐이다.
고대 세계가 마지막 진통을 겪을 때 고대의 종교들은 기독교에 의해 극복되었다. 18세기에 기독교 관념이 합리주의 관념에 무릎 꿇었을 때, 봉건 사회는 당시 혁명적이던 부르주아지와 죽음의 싸움을 벌이고 있었다. 종교의 자유와 양심의 자유라는 관념은 지식의 영역에서 자유 경쟁이 지배한다는 사실을 표현했을 뿐이다.
“분명히,” 하고 사람들은 말할 것이다. “종교적, 도덕적, 철학적, 법적 관념은 역사적 발전 과정에서 수정되어 왔다. 그러나 종교, 도덕, 철학, 정치학, 법은 이 변화 속에서도 줄곧 살아남았다.
“게다가 자유, 정의 따위, 모든 사회 상태에 공통된 영원한 진리가 있다. 그런데 공산주의는 영원한 진리를 폐지하고, 종교와 도덕을 새로운 바탕 위에 세우는 대신 모조리 폐지한다. 그러므로 공산주의는 과거의 모든 역사적 경험에 모순되게 행동한다.”
이 비난은 결국 무엇으로 줄어드는가? 지난 모든 사회의 역사는 계급 적대의 발전으로 이루어졌고, 그 적대는 시대마다 다른 형태를 띠었다.
그러나 그것이 어떤 형태를 띠었든, 과거의 모든 시대에 공통된 사실이 하나 있다. 사회의 한 부분이 다른 부분을 착취했다는 것이다. 그러니 과거 시대의 사회 의식이 아무리 다양하고 여러 가지를 보여도 어떤 공통된 형태, 곧 일반 관념 안에서 움직이는 것은 이상할 것이 없다. 이 형태는 계급 적대가 완전히 사라져야만 완전히 사라질 수 있다.
공산주의 혁명은 전통적 소유 관계와의 가장 급진적인 단절이다. 그 전개가 전통적 관념과의 가장 급진적인 단절을 수반하는 것도 이상할 것이 없다.
그러나 공산주의에 대한 부르주아의 반론은 이만 끝내자.
노동 계급 혁명의 첫걸음은 프롤레타리아트를 지배 계급의 지위로 끌어올리는 것, 민주주의 쟁취 싸움에서 이기는 것임을 우리는 앞에서 보았다.
프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 이용하여 부르주아지에게서 모든 자본을 차츰차츰 빼앗고, 모든 생산 도구를 국가, 곧 지배 계급으로 조직된 프롤레타리아트의 손에 집중하며, 생산력의 총량을 되도록 빠르게 늘릴 것이다.
물론 처음에는 이것이 소유권과 부르주아적 생산 조건에 대한 전제적인 침해에 의해서가 아니면 이루어질 수 없다. 따라서 경제적으로는 불충분하고 지탱할 수 없어 보이는 조치들에 의해서이지만, 운동이 진행되는 동안 그 조치들은 스스로를 넘어서고, 낡은 사회 질서에 대한 더 많은 침해를 불가피하게 하며, 생산 양식 전체를 혁명하는 수단으로서 피할 수 없다.
이 조치들은 물론 나라마다 다를 것이다.
그렇지만 가장 앞선 나라들에서는 다음 조치들이 꽤 일반적으로 적용될 수 있을 것이다.
토지 소유의 폐지와 모든 지대의 공공 목적 사용.
누진적이거나 단계적인 고율의 소득세.
모든 상속권의 폐지.
모든 망명자와 반역자의 재산 몰수.
국가 자본을 가진 배타적 독점의 국립 은행을 통한 신용의 국가 수중으로의 집중.
통신과 운수 수단의 국가 수중으로의 집중.
국가가 소유하는 공장과 생산 도구의 확대. 황무지의 개간과, 공동의 계획에 따른 토양 전반의 개량.
모든 사람에 대한 평등한 노동 의무. 특히 농업을 위한 산업 군대의 설립.
농업과 제조업의 결합, 전국에 인구를 더 고르게 분포시킴으로써 도시와 농촌의 구별을 점차 없앰.
모든 어린이의 공립 학교 무상 교육. 오늘날 형태의 아동 공장 노동의 폐지. 교육과 산업 생산의 결합 등등.
발전 과정에서 계급 구별이 사라지고 모든 생산이 온 민족의 거대한 연합체의 손에 집중되면, 공권력은 정치적 성격을 잃게 된다. 본래 의미의 정치권력은 한 계급이 다른 계급을 억압하기 위한 조직된 힘일 뿐이다. 프롤레타리아트가 부르주아지와의 싸움 중에 상황의 힘에 떠밀려 하나의 계급으로 조직되고, 혁명을 통해 스스로 지배 계급이 되며, 지배 계급으로서 낡은 생산 조건을 힘으로 쓸어 낸다면, 프롤레타리아트는 이 생산 조건과 함께 계급 적대의 존재 조건과 계급 일반의 존재 조건도 쓸어 낸 것이 되며, 그리하여 계급으로서의 자기 지배도 폐지한 것이 된다.
계급과 계급 적대를 가진 낡은 부르주아 사회 대신, 우리는 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체를 갖게 될 것이다.
3장 사회주의·공산주의 문헌
사회주의·공산주의 문헌
반동적 사회주의
(A)
봉건적 사회주의
역사적 처지 때문에, 근대 부르주아 사회를 공격하는 팸플릿을 쓰는 일이 프랑스와 영국 귀족들의 소임이 되었다. 1830년 7월의 프랑스 혁명과 영국의 선거법 개정 운동에서 이 귀족들은 가증스러운 벼락출세자에게 다시 한번 무릎을 꿇었다. 그 뒤로 진지한 정치 투쟁은 아예 불가능했다. 남은 것은 문필 싸움뿐이었다. 그러나 문필의 영역에서도 왕정복고기의 낡은 구호는 더는 통하지 않게 되었다.
동정을 얻으려고 귀족은 겉으로나마 자기 이익을 잊은 척해야 했고, 부르주아지를 향한 고발장을 오로지 착취당하는 노동 계급의 이익을 위해 작성해야 했다. 그리하여 귀족은 새 주인을 풍자하는 노래를 부르고 그 귀에 다가올 재앙에 대한 불길한 예언을 속삭이면서 앙갚음을 했다.
이렇게 봉건적 사회주의가 생겼다. 반은 애가이고 반은 풍자이며, 반은 과거의 메아리이고 반은 미래에 대한 위협이다. 때로는 신랄하고 재치 있고 날카로운 비판으로 부르주아지의 심장을 정통으로 찌르지만, 근대사의 행진을 전혀 이해하지 못하는 탓에 그 효과는 언제나 우스꽝스럽다.
귀족은 민중을 자기편으로 끌어모으려고 프롤레타리아의 동냥 자루를 깃발 삼아 앞세워 흔들었다. 그러나 민중은 그들을 따라나설 때마다 그 엉덩이에 박힌 낡은 봉건 문장을 보았고, 요란하고 불경스러운 웃음을 터뜨리며 흩어졌다.
프랑스 정통 왕조파의 일부와 “청년 영국당”이 이 구경거리를 보여 주었다.
봉건주의자들은 자기네 착취 방식이 부르주아지의 방식과 다르다고 지적하면서, 자기네가 전혀 다른, 이제는 낡아 버린 환경과 조건에서 착취했다는 사실을 잊는다. 자기네 지배 아래에는 근대 프롤레타리아트가 존재한 적이 없다고 내세우면서, 근대 부르주아지가 바로 자기네 사회 형태가 낳은 필연적 자식이라는 사실을 잊는다.
게다가 그들은 자기네 비판의 반동적 성격을 감추려고도 하지 않아서, 부르주아지에 대한 주된 고발이란 결국 이것이다. 부르주아 체제 아래에서 낡은 사회 질서를 뿌리째 잘라 낼 운명을 지닌 한 계급이 자라나고 있다는 것.
그들이 부르주아지를 나무라는 까닭은 프롤레타리아트를 만들어 내서라기보다, 혁명적인 프롤레타리아트를 만들어 내서이다.
그래서 정치 실천에서는 노동 계급에 대한 모든 강압 조처에 가담하고, 평소 생활에서는 거창한 말을 늘어놓으면서도 허리를 굽혀 산업이라는 나무에서 떨어진 황금 사과를 줍고, 진리와 사랑과 명예를 양모와 사탕무 설탕과 감자 소주 장사와 맞바꾼다.
사제가 늘 지주와 손잡고 걸어왔듯이, 성직자 사회주의도 봉건적 사회주의와 손잡고 간다.
기독교의 금욕주의에 사회주의의 빛깔을 입히는 것보다 쉬운 일은 없다. 기독교는 사적 소유에, 결혼에, 국가에 맞서 열변을 토하지 않았던가? 그것들 대신 자선과 청빈, 독신과 육체의 고행, 수도원 생활과 어머니 교회를 설교하지 않았던가? 기독교 사회주의란 사제가 귀족의 울화를 축성할 때 쓰는 성수에 지나지 않는다.
(B)
소부르주아적 사회주의
봉건 귀족만이 부르주아지에게 파멸당한 계급은 아니며, 근대 부르주아 사회의 공기 속에서 생존 조건이 시들어 죽어 간 계급도 그뿐이 아니다. 중세의 도시 시민과 소농민 소유자는 근대 부르주아지의 선구자였다. 공업과 상업이 거의 발달하지 못한 나라들에서는 이 두 계급이 지금도 떠오르는 부르주아지와 나란히 간신히 연명하고 있다.
근대 문명이 충분히 발달한 나라들에서는 프롤레타리아트와 부르주아지 사이를 오가며 부르주아 사회의 보충 부분으로서 끊임없이 스스로를 새로 만들어 내는 새로운 소부르주아 계급이 형성되었다. 그러나 이 계급의 개별 구성원들은 경쟁의 작용으로 끊임없이 프롤레타리아트로 내던져지고, 근대 산업이 발달함에 따라 자기들이 근대 사회의 독립된 부분으로서 완전히 사라지고 공업과 농업과 상업에서 감독관과 관리인과 점원으로 대체될 순간이 다가오는 것마저 본다.
프랑스처럼 농민이 인구의 절반을 훨씬 넘는 나라들에서는, 부르주아지에 맞서 프롤레타리아트 편에 선 저술가들이 부르주아 체제를 비판하면서 농민과 소부르주아의 잣대를 쓰고 이 중간 계급들의 관점에서 노동 계급을 위해 팔을 걷어붙이는 것이 자연스러웠다. 이렇게 소부르주아적 사회주의가 생겼다. 시스몽디는 프랑스뿐 아니라 영국에서도 이 학파의 우두머리였다.
이 사회주의 학파는 근대적 생산 조건에 들어 있는 모순들을 매우 예리하게 해부했다. 경제학자들의 위선적인 변명을 낱낱이 들추어냈다. 기계와 분업의 파괴적 결과, 자본과 토지가 소수의 손에 집중되는 것, 과잉 생산과 공황을 반박할 수 없게 증명했다. 소부르주아와 농민의 불가피한 몰락, 프롤레타리아트의 비참, 생산의 무정부 상태, 부의 분배에서 드러나는 아우성치는 불평등, 나라들 사이의 산업적 섬멸전, 낡은 도덕적 유대와 낡은 가족 관계와 낡은 민족성의 해체를 지적했다.
그러나 이 사회주의는 긍정적 목표에서는 낡은 생산 수단과 교환 수단을, 그리고 그와 함께 낡은 소유 관계와 낡은 사회를 복원하려 하거나, 아니면 근대의 생산 수단과 교환 수단을 낡은 소유 관계의 틀 안에 가두려 한다. 그 틀은 그 수단들에 의해 이미 깨졌고 깨질 수밖에 없었던 것이다. 어느 쪽이든 그것은 반동적이면서 동시에 공상적이다.
그 마지막 말은 이렇다. 제조업에는 동업 조합, 농업에는 가부장적 관계.
마침내 끈질긴 역사적 사실들이 자기기만의 도취 효과를 모조리 흩어 버리자, 이 사회주의는 비참한 우울증 발작으로 끝나고 말았다.
(C)
독일의, 이른바 “참된” 사회주의
프랑스의 사회주의·공산주의 문헌은 권력을 쥔 부르주아지의 압박 아래에서 생겨나 이 권력에 맞서는 투쟁의 표현이었는데, 독일에서 부르주아지가 봉건적 절대주의와 막 싸움을 시작하던 때에 독일로 들어왔다.
독일의 철학자들, 철학자를 자처하는 이들과 재사들은 이 문헌에 열렬히 달려들었다. 다만 이 저작들이 프랑스에서 독일로 이주해 올 때 프랑스의 사회 조건까지 함께 이주해 오지는 않았다는 점을 잊었다. 독일의 사회 조건과 만나자 이 프랑스 문헌은 직접적인 실천적 의미를 모두 잃고 순전히 문학적인 모습을 띠게 되었다. 그리하여 18세기 독일 철학자들에게 첫 프랑스 혁명의 요구는 “실천 이성” 일반의 요구에 지나지 않았고, 혁명적 프랑스 부르주아지의 의지 표명은 그들 눈에는 순수 의지의 법칙, 마땅히 그러해야 할 의지의 법칙, 참된 인간 의지 일반의 법칙을 뜻했다.
독일 문인들의 작업은 오로지 새로운 프랑스 사상을 자기네의 해묵은 철학적 양심과 조화시키는 일, 더 정확히는 자기네 철학적 관점을 버리지 않고 프랑스 사상을 병합하는 일이었다.
이 병합은 외국어를 제 것으로 만드는 방식, 곧 번역으로 이루어졌다.
수도사들이 고대 이교도의 고전 작품이 적혀 있던 필사본 위에 가톨릭 성인들의 어리석은 전기를 덧써 넣은 일은 잘 알려져 있다. 독일 문인들은 세속적인 프랑스 문헌을 상대로 이 과정을 거꾸로 했다. 프랑스 원본 밑에 자기네 철학적 헛소리를 써 넣은 것이다. 예를 들어 화폐의 경제적 기능에 대한 프랑스의 비판 밑에는 “인간성의 소외”라고 쓰고, 부르주아 국가에 대한 프랑스의 비판 밑에는 “보편자라는 범주의 폐위”라고 쓰는 식이었다.
프랑스의 역사적 비판 뒤에 이런 철학적 문구를 끼워 넣은 것을 그들은 “행동의 철학”, “참된 사회주의”, “사회주의의 독일 과학”, “사회주의의 철학적 기초” 따위로 이름 붙였다.
이리하여 프랑스의 사회주의·공산주의 문헌은 완전히 거세되었다. 그리고 독일인의 손에서 이 문헌이 한 계급과 다른 계급의 투쟁을 표현하기를 그만두었으므로, 독일인은 자기가 “프랑스의 편협함”을 극복했다고 의식했고, 참된 요구가 아니라 진리의 요구를, 프롤레타리아트의 이익이 아니라 인간 본성의 이익, 곧 어느 계급에도 속하지 않고 현실이 없으며 철학적 환상의 안개 낀 나라에만 존재하는 인간 일반의 이익을 대변한다고 의식했다.
학생 숙제 같은 이 과제를 그토록 진지하고 엄숙하게 받아들이고 변변찮은 밑천을 돌팔이 약장수 식으로 칭송하던 독일 사회주의는 그러는 동안 점차 학자연하는 순진함을 잃어 갔다.
독일 부르주아지, 특히 프로이센 부르주아지가 봉건 귀족과 절대 군주제에 맞서 벌이는 싸움, 곧 자유주의 운동이 더 진지해졌다.
이로써 “참된 사회주의”에는 오랫동안 바라던 기회가 주어졌다. 정치 운동에 사회주의의 요구를 들이대고, 자유주의에 대해, 대의 정부에 대해, 부르주아의 경쟁에 대해, 부르주아의 출판 자유에 대해, 부르주아의 입법에 대해, 부르주아의 자유와 평등에 대해 전통적인 저주를 퍼붓고, 이 부르주아 운동에서 대중이 얻을 것은 하나도 없고 잃을 것만 전부라고 설교할 기회였다. 독일 사회주의는 제가 어리석게 되풀이하는 그 프랑스 비판이 근대 부르주아 사회와 그에 걸맞은 경제적 생존 조건과 그에 맞춘 정치 체제의 존재를 전제한다는 것, 그리고 바로 그것들을 쟁취하는 일이 독일에서 지금 다가온 투쟁의 목표라는 것을 때맞춰 잊어버렸다.
사제와 교수와 시골 지주와 관리를 거느린 절대주의 정부들에게 그것은 위협해 오는 부르주아지에 맞설 반가운 허수아비였다.
바로 그 무렵 이 정부들이 독일 노동 계급의 봉기에 채찍질과 총알이라는 쓴 약을 먹였는데, 그 뒤에 나온 달콤한 마무리가 그것이었다.
이 “참된” 사회주의는 이처럼 독일 부르주아지와 싸우는 무기로 정부에 쓰이는 한편, 동시에 직접 반동적인 이익, 곧 독일 속물의 이익을 대변했다. 독일에서 소부르주아 계급은 16세기의 유물이며 그 뒤로 여러 형태로 끊임없이 다시 돋아나 현존 상태의 진정한 사회적 기반이 되고 있다.
이 계급을 보존하는 것은 독일의 현존 상태를 보존하는 것이다. 부르주아지의 산업적·정치적 우위는 이 계급에게 확실한 파멸을 안겨 준다. 한편으로는 자본의 집중에서, 다른 한편으로는 혁명적 프롤레타리아트의 성장에서 오는 파멸이다. “참된” 사회주의는 돌 하나로 이 두 마리 새를 잡는 듯 보였다. 그것은 전염병처럼 퍼졌다.
사변의 거미줄로 짠 옷, 수사의 꽃으로 수놓고 병적인 감상의 이슬에 적신 이 초월적인 옷으로 독일 사회주의자들은 뼈와 가죽뿐인 초라한 “영원한 진리”를 감쌌다. 이것은 그런 대중 사이에서 그들의 상품 판매를 놀랍도록 늘려 주었다.
그리고 독일 사회주의는 스스로도 소부르주아 속물의 허풍스러운 대변자가 자기 소명이라는 것을 갈수록 분명히 인식했다.
그것은 독일 국민을 모범 국민으로, 독일의 좀스러운 속물을 전형적 인간으로 선언했다. 이 모범적 인간의 모든 악랄한 비열함에, 그 실제 성격과 정반대되는 숨은 고차원의 사회주의적 해석을 붙여 주었다. 그리고 공산주의의 “난폭하게 파괴적인” 경향에 정면으로 맞서고 모든 계급 투쟁에 대한 지고하고 공평한 경멸을 선포하는 극단에까지 나아갔다. 극소수의 예외를 빼면 지금(1847년) 독일에서 나돌고 있는 이른바 사회주의·공산주의 출판물은 전부 이 더럽고 맥 빠지게 하는 문헌의 영역에 속한다.
보수적 사회주의 또는 부르주아적 사회주의
부르주아지의 일부는 부르주아 사회의 존속을 확보하려고 사회의 폐단을 바로잡기를 바란다.
경제학자, 박애주의자, 인도주의자, 노동 계급의 처지를 개선하려는 이들, 자선 사업 조직가, 동물 학대 방지 협회 회원, 금주 광신자, 온갖 종류의 구석진 곳 개혁가들이 이 부류에 속한다. 이 형태의 사회주의는 게다가 완결된 체계로까지 다듬어졌다.
그 예로 프루동의 빈곤의 철학 을 들 수 있다.
사회주의적 부르주아는 근대 사회 조건의 이점은 모두 원하면서 거기서 필연적으로 나오는 투쟁과 위험은 원하지 않는다. 그들은 현존 사회에서 혁명적이고 해체적인 요소만 뺀 상태를 바란다. 프롤레타리아트 없는 부르주아지를 바란다. 부르주아지는 자기가 지배하는 세계를 당연히 최선으로 여기며, 부르주아 사회주의는 이 편안한 생각을 다소 완결된 여러 체계로 발전시킨다. 프롤레타리아트에게 그런 체계를 실행하여 곧장 사회의 새 예루살렘으로 행진해 들어가라고 요구하는 것은, 실제로는 프롤레타리아트가 현존 사회의 테두리 안에 머물되 부르주아지에 대한 증오스러운 생각만은 모두 던져 버리라고 요구하는 것일 뿐이다.
이 사회주의의 둘째 형태는 더 실천적이지만 덜 체계적인데, 정치 개혁만으로는 노동 계급에게 아무 이익이 없고 경제 관계에서 물질적 생존 조건이 바뀌어야만 이익이 된다고 보여 줌으로써 모든 혁명 운동을 노동 계급의 눈에 깎아내리려 했다. 그러나 이 사회주의가 물질적 생존 조건의 변화라고 할 때, 그것은 결코 부르주아적 생산 관계의 폐지를 뜻하지 않는다. 그런 폐지는 혁명으로만 이룰 수 있다. 그것이 뜻하는 것은 이 관계들이 계속 존재함을 바탕으로 한 행정 개혁이다. 그러므로 자본과 노동의 관계에는 조금도 영향을 주지 않고, 기껏해야 부르주아 정부의 비용을 줄이고 행정 업무를 단순하게 해 주는 개혁이다.
부르주아 사회주의는 단순한 말장식이 될 때, 그리고 오직 그때에만 제대로 된 표현을 얻는다.
자유 무역, 노동 계급을 위하여. 보호 관세, 노동 계급을 위하여. 감옥 개혁, 노동 계급을 위하여. 이것이 부르주아 사회주의의 마지막 말이자 진지하게 한 유일한 말이다.
그것은 이 한마디로 요약된다. 부르주아는 부르주아이다, 노동 계급을 위하여.
비판적·공상적 사회주의와 공산주의
여기서 우리가 말하는 것은, 모든 위대한 근대 혁명에서 언제나 프롤레타리아트의 요구를 대변해 온 문헌, 이를테면 바뵈프 등의 저작이 아니다.
봉건 사회가 무너지던 전반적 흥분의 시기에 프롤레타리아트가 자기 목적을 이루려고 벌인 최초의 직접적 시도들은 필연적으로 실패했다. 당시 프롤레타리아트가 미발달 상태였고, 자신을 해방시킬 경제적 조건이 아직 없었기 때문이다. 그 조건은 아직 만들어져야 했고, 다가오는 부르주아 시대만이 만들어 낼 수 있었다. 프롤레타리아트의 이 최초 운동들에 따라붙은 혁명 문헌은 필연적으로 반동적 성격을 띠었다. 그것은 보편적 금욕주의와 가장 거친 형태의 사회적 평준화를 가르쳤다.
엄밀한 의미의 사회주의·공산주의 체계들, 곧 생시몽, 푸리에, 오언 등의 체계는 앞에서 서술한 프롤레타리아트와 부르주아지 투쟁의 초기 미발달 시기에 생겨났다(1장 부르주아와 프롤레타리아 참조).
이 체계들의 창시자들은 분명 계급 적대와 지배적 사회 형태 안에서 작용하는 해체 요소들을 본다. 그러나 아직 유년기에 있는 프롤레타리아트는 그들에게 어떤 역사적 주도력도, 독자적인 정치 운동도 없는 계급의 광경을 보여 줄 뿐이다.
계급 적대의 발전은 산업의 발전과 보조를 맞추므로, 그들이 마주한 경제 상황은 프롤레타리아트의 해방을 위한 물질적 조건을 아직 내놓지 못한다. 그래서 그들은 이 조건들을 만들어 낼 새로운 사회 과학, 새로운 사회 법칙을 찾아 나선다.
역사적 행동은 그들의 개인적인 발명 행동에 자리를 내주어야 하고, 역사적으로 만들어진 해방의 조건은 공상적인 조건에, 프롤레타리아트의 점진적이고 자생적인 계급 조직은 이 발명가들이 특별히 고안해 낸 사회 조직에 자리를 내주어야 한다. 그들 눈에 장래의 역사는 자기네 사회 계획의 선전과 실천적 수행으로 귀착된다.
계획을 세울 때 그들은 가장 고통받는 계급이라는 이유로 주로 노동 계급의 이익을 돌본다고 의식한다. 가장 고통받는 계급이라는 관점에서만 프롤레타리아트는 그들에게 존재한다.
계급 투쟁의 미발달 상태와 그들 자신의 주변 환경 때문에 이런 부류의 사회주의자들은 스스로를 모든 계급 적대보다 훨씬 위에 있다고 여긴다. 그들은 사회의 모든 구성원, 가장 유복한 사람의 처지까지도 개선하려 한다. 그래서 습관처럼 계급 구분 없이 사회 전체에 호소하고, 아니, 오히려 지배 계급에 호소한다. 사람들이 일단 그들의 체계를 이해하고 나면, 그것이 가능한 최선의 사회를 위한 가능한 최선의 계획임을 어찌 알아보지 못하겠는가?
그래서 그들은 모든 정치적 행동, 특히 모든 혁명적 행동을 거부한다. 평화적 수단으로 목적을 이루려 하고, 실패할 수밖에 없는 작은 실험과 모범의 힘으로 새로운 사회적 복음의 길을 닦으려 애쓴다.
프롤레타리아트가 아직 매우 미발달한 상태에 있고 자기 처지를 공상적으로밖에 이해하지 못하는 때에 그려진 이런 장래 사회의 공상적 그림은, 사회의 전면적 개조를 바라는 이 계급의 첫 본능적 열망에 들어맞는다.
그러나 이 사회주의·공산주의 출판물에는 비판적 요소도 들어 있다. 그것들은 현존 사회의 모든 원리를 공격한다. 그래서 노동 계급의 계몽을 위한 가장 값진 자료로 가득하다. 거기서 제안된 실천적 조처들, 곧 도시와 농촌의 구별 폐지, 가족 폐지, 사적 개인의 계산에 따른 산업 경영 폐지, 임금 제도 폐지, 사회적 조화의 선포, 국가 기능을 단순한 생산 감독으로 바꾸는 것 같은 제안들은 모두 오직 계급 적대의 소멸만을 가리킨다. 그 계급 적대는 당시 막 돋아나던 참이었고, 이 출판물들에서는 가장 초기의 흐릿하고 막연한 형태로만 인식되었다. 그러므로 이 제안들은 순전히 공상적인 성격을 지닌다.
비판적·공상적 사회주의와 공산주의의 의의는 역사적 발전과 반비례한다. 근대의 계급 투쟁이 발전하여 뚜렷한 형태를 취할수록, 투쟁에서 초연히 떨어져 서 있는 이 공상적 태도와 투쟁에 대한 이 공상적 공격은 모든 실천적 가치와 이론적 정당성을 잃는다. 그러므로 이 체계들의 창시자들은 여러 면에서 혁명적이었지만 그 제자들은 어김없이 단순한 반동적 종파를 이루었다. 그들은 프롤레타리아트의 진보하는 역사적 발전에 맞서 스승들의 본래 견해를 고수한다. 그래서 일관되게 계급 투쟁을 무디게 하고 계급 적대를 화해시키려 애쓴다. 그들은 여전히 자기네 사회적 공상을 실험으로 실현할 꿈을 꾼다. 고립된 “팔랑스테르”를 세우고, “국내 식민지”를 만들고, “작은 이카리아”를 세우겠다는 것이다. 새 예루살렘의 소형 축쇄판이다. 그리고 이 모든 공중누각을 실현하려고 부르주아의 감정과 돈주머니에 호소하지 않을 수 없다. 그들은 차츰 앞에서 그린 반동적 보수적 사회주의자의 부류로 가라앉으며, 이들과 다른 점은 더 체계적인 학자연함, 그리고 자기네 사회 과학의 기적적 효과에 대한 광신적이고 미신적인 믿음뿐이다.
그래서 그들은 노동 계급의 모든 정치적 행동에 격렬히 반대한다. 그들에 따르면 그런 행동은 새로운 복음에 대한 맹목적 불신에서만 나올 수 있다.
영국의 오언주의자들은 차티스트에, 프랑스의 푸리에주의자들은 “개혁파”에 각각 반대한다.
4장 여러 반대당에 대한 공산주의자의 입장
여러 기성 반대당에 대한 공산주의자의 입장
2장은 공산주의자가 영국의 차티스트나 미국의 토지 개혁가 같은 기존 노동 계급 정당과 어떤 관계에 있는지를 밝혔다.
공산주의자는 노동 계급의 당면 목적을 이루기 위해, 노동 계급의 순간적 이익을 관철하기 위해 싸운다. 그러나 현재의 운동 속에서 그들은 그 운동의 미래 또한 대표하고 돌본다. 프랑스에서 공산주의자는 보수적이고 급진적인 부르주아지에 맞서 사회민주주의자와 동맹하되, 위대한 혁명에서 전통처럼 전해 내려온 문구와 환상에 대해서는 비판적 입장을 취할 권리를 남겨 둔다.
스위스에서 그들은 급진파를 지지하되, 이 정당이 서로 적대하는 요소들, 일부는 프랑스적 의미의 민주 사회주의자이고 일부는 급진적 부르주아로 이루어져 있다는 사실을 놓치지 않는다.
폴란드에서 그들은 민족 해방의 첫째 조건으로 토지 혁명을 고집하는 정당, 1846년 크라쿠프 봉기를 일으킨 그 정당을 지지한다.
독일에서 그들은 부르주아지가 절대 군주제와 봉건적 시골 지주와 소부르주아지에 맞서 혁명적으로 행동할 때마다 그들과 함께 싸운다.
그러나 그들은 단 한순간도 노동 계급에게 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 적대적 대립을 되도록 분명히 인식시키는 일을 멈추지 않는다. 부르주아지가 자기 지배와 함께 반드시 들여올 사회적·정치적 조건들을 독일의 노동자들이 곧바로 부르주아지에 맞서는 숱한 무기로 쓰게 하기 위해서이며, 독일에서 반동 계급들이 무너진 뒤 부르주아지 자신에 대한 싸움이 즉시 시작되게 하기 위해서이다.
공산주의자는 주로 독일에 관심을 돌린다. 그 나라가 부르주아 혁명 전야에 있기 때문이다. 이 혁명은 17세기의 영국이나 18세기의 프랑스보다 한층 진전된 유럽 문명의 조건 아래에서, 훨씬 발달한 프롤레타리아트와 함께 수행될 수밖에 없고, 독일의 부르주아 혁명은 곧바로 이어질 프롤레타리아 혁명의 서막일 뿐이기 때문이다.
요컨대 공산주의자는 어디서나 현존 사회·정치 질서에 맞선 모든 혁명 운동을 지지한다.
이 모든 운동에서 그들은 각 운동의 주요 문제로 소유 문제를, 그것이 그때 어느 정도로 발전해 있든 앞에 내세운다.
마지막으로 그들은 어디서나 모든 나라 민주주의 정당들의 연합과 합의를 위해 일한다.
공산주의자는 자기 견해와 목적을 숨기는 것을 경멸한다. 그들은 자기 목적이 기존의 모든 사회 조건을 폭력으로 뒤엎어야만 이루어질 수 있음을 공공연히 선언한다. 지배 계급들은 공산주의 혁명 앞에서 떨라. 프롤레타리아가 잃을 것이라고는 쇠사슬뿐이다. 그들이 얻을 것은 세계이다.
만국의 노동자여, 단결하라!