1편 학이
학이
1
공자께서 말씀하셨다. “배우고 때때로 익히면 또한 기쁘지 않은가?
“벗이 먼 곳에서 찾아오면 또한 즐겁지 않은가?
“남이 알아주지 않아도 마음이 상하지 않으면 또한 인을 이룬 사람이 아닌가?”
2
유자가 말했다. “효성스럽고 공손하면서 윗사람 거스르기를 좋아하는 이는 드물다. 윗사람 거스르기를 좋아하지 않으면서 어지럽히기를 좋아한 이는 아직 없었다.
“군자는 뿌리에 힘쓴다. 뿌리가 서면 실천의 길은 저절로 자란다. 효와 공손이야말로 인을 행하는 뿌리가 아니겠는가?”
3
공자께서 말씀하셨다. “말을 꾸미고 낯빛을 알랑거리는 사람 가운데 인한 이는 드물다.”
4
증자가 말했다. “나는 날마다 세 가지로 나를 돌아본다. 남을 위해 일을 도모하면서 충실하지 못했는가. 벗과 사귀면서 미덥지 못했는가. 스승께 배운 것을 익히지 못했는가.”
5
공자께서 말씀하셨다. “전차 천 대를 가진 나라를 다스리려면 일을 삼가 받들고 신의를 지키며, 쓰임을 아끼고 사람을 사랑하며, 백성을 부릴 때는 알맞은 철을 가려야 한다.”
6
공자께서 말씀하셨다. “젊은이는 집에서는 효성스럽고 밖에서는 어른을 공손히 대해야 한다. 성실하고 미더워야 하며, 널리 사람을 사랑하되 어진 사람을 가까이해야 한다. 이것들을 행하고도 여력이 있으면 그 힘으로 글을 배운다.”
7
자하가 말했다. “어진 이를 어진 이로 여기기를 여색을 좋아하듯 마음을 돌려 하고, 부모를 섬길 때는 온 힘을 다하며, 임금을 섬길 때는 목숨을 바치고, 벗과 사귈 때는 말에 믿음이 있다면 비록 배우지 못했다고 남들이 말해도 나는 반드시 배운 사람이라 하겠다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “선비가 신중하지 않으면 위엄이 없고 배움도 굳건하지 못하다.
“충과 신을 으뜸으로 삼아라.
“자기만 못한 이를 벗으로 삼지 마라.
“잘못이 있거든 고치기를 두려워하지 마라.”
9
증자가 말했다. “부모의 장례를 삼가 정성껏 치르고, 돌아가신 지 오래된 조상까지 제사의 예로 받들어 이으면, 백성의 덕이 본래의 두터움을 되찾을 것이다.”
10
자금이 자공에게 물었다. “우리 선생님께서는 어느 나라에 이르시든 반드시 그 나라 정치를 들으십니다. 스스로 구하시는 것입니까, 아니면 저쪽에서 말해 주는 것입니까?”
자공이 말했다. “선생님께서는 온화하고 곧고 공손하고 검소하고 겸양하시니, 그래서 들으시는 것이다. 선생님께서 구하시는 방법은 다른 사람들이 구하는 방법과는 다르지 않겠는가?”
11
공자께서 말씀하셨다. “아버지가 살아 계실 때는 그 뜻을 보고, 돌아가신 뒤에는 그 행실을 본다. 삼 년 동안 아버지의 도를 바꾸지 않으면 효성스럽다 할 만하다.”
12
유자가 말했다. “예를 행할 때는 조화로움이 귀하다. 옛 임금들의 도는 이것이 아름다움이어서 작은 일이든 큰일이든 이를 따랐다.
“그러나 통하지 않는 경우가 있다. 조화가 귀한 줄 알아 조화만 꾀하고 예로 절제하지 않으면 이 또한 행할 수 없다.”
13
유자가 말했다. “약속이 의에 가까우면 말한 것을 지킬 수 있다. 공경이 예에 가까우면 부끄러움과 욕됨을 멀리한다. 의지하는 사람이 가까이할 만한 이라면 그를 길잡이로, 스승으로 삼을 수 있다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “군자는 먹는 데서 배부름을 구하지 않고, 사는 데서 편안함을 구하지 않으며, 일에는 민첩하고 말은 삼가며, 도 있는 사람에게 나아가 바로잡는다. 이런 사람이라면 참으로 배우기를 좋아한다고 할 만하다.”
15
자공이 말했다. “가난하면서 아첨하지 않고, 부유하면서 교만하지 않다면 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “괜찮다. 그러나 가난하면서 즐거워하고, 부유하면서 예를 좋아하는 사람만은 못하다.”
자공이 말했다. “시경에 ‘잘라 놓고 다시 갈고, 쪼아 놓고 다시 닦는 듯하다’ 했는데, 그 뜻이 바로 이것을 말하는 것이겠지요.”
공자께서 말씀하셨다. “사야, 이제 너와 시를 이야기할 만하구나. 지나간 것을 일러 주었더니 올 것을 아는구나.”
16
공자께서 말씀하셨다. “남이 나를 알아주지 않는 것을 근심하지 않고, 내가 남을 알지 못하는 것을 근심한다.”
2편 위정
위정
1
공자께서 말씀하셨다. “덕으로 정치를 하는 것은 북극성이 제자리에 있고 뭇별이 그 둘레를 도는 것과 같다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “시경 삼백 편을 한마디로 덮을 수 있으니, ‘생각에 사특함이 없다’이다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “법으로 백성을 이끌고 형벌로 가지런히 하려 들면 백성은 벌을 피하려 할 뿐 부끄러움을 모른다.
“덕으로 이끌고 예로 가지런히 하려 들면 백성은 부끄러움을 알고 게다가 선해지기까지 한다.”
4
공자께서 말씀하셨다. “나는 열다섯에 배움에 뜻을 두었다.
“서른에 섰다.
“마흔에 의혹이 없어졌다.
“쉰에 천명을 알았다.
“예순에 귀가 순해져 진리를 거스르지 않고 들었다.
“일흔에 마음이 하고자 하는 대로 따라도 법도를 넘지 않았다.”
5
맹의자가 효가 무엇이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “어기지 않는 것이다.”
얼마 뒤 번지가 수레를 몰고 있을 때 공자께서 그에게 말씀하셨다. “맹손이 내게 효를 묻기에 나는 ‘어기지 않는 것’이라 대답했다.”
번지가 말했다. “무슨 뜻이십니까?” 공자께서 대답하셨다. “부모가 살아 계실 때는 예로 섬기고, 돌아가시면 예로 장사 지내며, 예로 제사 지내라는 뜻이다.”
6
맹무백이 효가 무엇이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “부모는 오직 자식이 병들까 그것만 근심한다.”
7
자유가 효가 무엇이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “요즘 효는 부모를 먹여 살리는 것을 이른다. 그러나 개와 말도 모두 먹여 기르는 일은 한다. 공경이 없다면 무엇으로 이것과 저것을 구별하겠는가?”
8
자하가 효가 무엇이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “어려운 것은 얼굴빛이다. 어른에게 힘든 일이 생기면 젊은이가 그 수고를 대신하고, 술과 음식이 있으면 어른에게 먼저 올린다고 해서 그것을 효라 하겠는가?”
9
공자께서 말씀하셨다. “내가 회와 종일 이야기를 나누었는데 그는 내 말에 한 번도 반대하지 않아서 어리석은 사람 같았다. 물러간 뒤에 그의 행동을 살펴보니 내 가르침을 충분히 밝혀 드러내었다. 회는 어리석지 않다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “그 사람이 하는 일을 보라.
“그 동기를 살펴라.
“그가 무엇에 편안해하는지 헤아려라.
“사람이 어떻게 자신을 숨기겠는가?
“사람이 어떻게 자신을 숨기겠는가?”
11
공자께서 말씀하셨다. “옛것을 익히면서 새것을 알아 가는 사람은 남의 스승이 될 만하다.”
12
공자께서 말씀하셨다. “군자는 그릇이 아니다.”
13
자공이 군자란 어떤 사람이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “말하기 전에 먼저 행하고, 그 뒤에 행한 대로 말한다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “군자는 두루 어울리되 편을 가르지 않고, 소인은 편을 가르되 두루 어울리지 못한다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “배우기만 하고 생각하지 않으면 얻는 것이 없고, 생각하기만 하고 배우지 않으면 위태롭다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “이단을 파고드는 것은 해로울 뿐이다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “유야, 너에게 앎이 무엇인지 가르쳐 줄까? 아는 것은 안다 하고, 모르는 것은 모른다 하는 것, 이것이 앎이다.”
17
자장이 녹봉을 얻는 일을 배우려 했다.
공자께서 말씀하셨다. “많이 듣되 의심나는 것은 접어 두고 나머지를 조심해서 말하면 허물이 적다. 많이 보되 위태로워 보이는 것은 접어 두고 나머지를 조심해서 행하면 후회가 적다. 말에 허물이 적고 행실에 후회가 적으면 녹봉은 그 가운데 있다.”
19
애공이 물었다. “어떻게 하면 백성이 따르겠소?” 공자께서 대답하셨다. “곧은 사람을 들어 쓰고 굽은 사람을 버려두면 백성이 따르고, 굽은 사람을 들어 쓰고 곧은 사람을 버려두면 백성이 따르지 않습니다.”
20
계강자가 어떻게 하면 백성이 임금을 공경하고 충성하며 힘써 덕을 닦게 되느냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “장엄하게 임하면 공경하고, 효성과 자애로 대하면 충성하며, 착한 이를 들어 쓰고 못하는 이를 가르치면 힘써 선해지려 한다.”
21
어떤 사람이 공자께 말했다. “선생님은 어찌하여 정치를 하지 않으십니까?”
공자께서 말씀하셨다. “서경에 효에 대해 무엇이라 했는가? ‘효도하라, 형제에게 우애하라. 이를 정치에 펼쳐라.’ 이것이 곧 정치를 하는 것이다. 어찌 저것만이, 곧 벼슬에 앉는 것만이 정치를 하는 것이겠는가?”
22
공자께서 말씀하셨다. “사람이 신의가 없으면 어찌할 수 있는지 나는 모르겠다. 큰 수레에 소를 매는 끌채 끝이 없고 작은 수레에 말을 매는 멍에 걸이가 없다면 어떻게 갈 수 있겠는가?”
23
자장이 열 세대 뒤의 일을 알 수 있느냐고 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “은나라는 하나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 바를 알 수 있다. 주나라는 은나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 바를 알 수 있다. 혹 주나라를 이을 나라가 있다면 백 세대 뒤라 해도 알 수 있다.”
24
공자께서 말씀하셨다. “자기가 제사 지낼 귀신이 아닌데 제사 지내는 것은 아첨이다.
“의로운 일을 보고도 하지 않는 것은 용기가 없는 것이다.”
3편 팔일
팔일
1
공자께서 계씨가 자기 뜰에서 여덟 줄의 춤을 추게 한 일을 두고 말씀하셨다. “이것을 차마 할 수 있다면 무엇인들 차마 하지 못하겠는가?”
2
세 집안이 제사를 마치고 제기를 거둘 때 옹 노래를 불렀다. 공자께서 말씀하셨다. “‘제후들이 도우니 천자의 모습이 깊고 엄숙하다’ 했는데, 이 말이 세 집안의 대청에서 무슨 소용이 있겠는가?”
3
공자께서 말씀하셨다. “사람이면서 인하지 않다면 예가 무슨 소용인가? 사람이면서 인하지 않다면 악이 무슨 소용인가?”
4
임방이 예의 근본이 무엇이냐고 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “훌륭한 질문이구나!
“예는 사치스럽기보다 차라리 검소해야 하고, 상례는 형식을 세세히 갖추기보다 차라리 슬퍼해야 한다.”
5
공자께서 말씀하셨다. “동쪽과 북쪽의 오랑캐에게도 임금이 있으니, 임금이 없는 우리 중원의 나라들 같지 않다.”
6
계씨가 태산에 제사를 지내려 했다. 공자께서 염유에게 말씀하셨다. “네가 그를 말리지 못하겠느냐?” 염유가 대답했다. “못 합니다.” 공자께서 말씀하셨다. “아, 태산의 신이 임방만도 못하다고 말할 셈이냐?”
7
공자께서 말씀하셨다. “군자는 다투는 일이 없다. 굳이 다툴 일이 있다면 활쏘기일 것이다. 그러나 그때도 읍하고 사양하며 대청에 오르고, 내려와서는 진 사람에게 술을 마시게 한다. 그 다툼에서도 그는 여전히 군자다.”
8
자하가 물었다. “‘예쁜 웃음에 보조개 곱고, 아름다운 눈에 흑백이 또렷하니, 흰 바탕에 채색을 입히는구나’ 하는 구절은 무슨 뜻입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그림 그리는 일은 흰 바탕을 마련한 뒤의 일이다.”
“그러면 예는 뒤에 오는 것입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “내 뜻을 밝혀 주는 이는 상이로구나. 이제 너와 시를 이야기할 만하다.”
9
공자께서 말씀하셨다. “하나라의 예를 나는 말할 수 있으나 기나라가 충분히 증명해 주지 못한다. 은나라의 예를 나는 말할 수 있으나 송나라가 충분히 증명해 주지 못한다. 문헌과 어진 사람이 모자라기 때문이다. 그것이 넉넉하다면 나는 그것을 끌어다 내 말을 증명할 수 있을 것이다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “큰 제사에서 술을 땅에 붓는 의식을 마친 뒤로는 나는 보고 싶지 않다.”
11
어떤 사람이 큰 제사의 뜻을 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “나는 모른다. 그 뜻을 아는 사람이라면 천하를 다스리는 일이 이것을 보는 일처럼 쉬울 것이다.” 그러면서 손바닥을 가리키셨다.
12
조상에게 제사 지낼 때는 조상이 앞에 계신 듯이 하셨고, 신에게 제사 지낼 때는 신이 앞에 계신 듯이 하셨다.
공자께서 말씀하셨다. “나는 몸소 제사에 참여하지 못하면 제사를 지내지 않은 것과 같다고 여긴다.”
13
왕손가가 물었다. “‘안방 구석 신에게 아첨하느니 차라리 부뚜막 신에게 아첨하라’ 했는데 무슨 말입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그렇지 않소. 하늘에 죄를 지으면 빌 곳이 없소.”
14
공자께서 말씀하셨다. “주나라는 앞의 두 나라를 거울로 삼았으니 그 제도가 얼마나 찬란한가! 나는 주나라를 따르겠다.”
15
공자께서 태묘에 들어가 모든 일을 물으셨다. 어떤 사람이 말했다. “누가 추 땅 사람의 아들이 예를 안다고 하는가? 태묘에 들어가서 일마다 묻는구나.” 공자께서 그 말을 들으시고 말씀하셨다. “이것이 바로 예다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “활쏘기에서 가죽을 꿰뚫는 것을 으뜸으로 치지 않는 것은 사람마다 힘이 같지 않기 때문이다. 이것이 옛 도였다.”
17
자공이 매달 초하루를 알리는 의식에 바치는 산 양을 없애려 했다.
공자께서 말씀하셨다. “사야, 너는 그 양을 아끼지만 나는 그 예를 아낀다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “임금을 섬길 때 예를 다하면 사람들은 그것을 아첨이라 한다.”
19
정공이 임금은 신하를 어떻게 부려야 하고 신하는 임금을 어떻게 섬겨야 하느냐고 물었다. 공자께서 대답하셨다. “임금은 예로 신하를 부려야 하고, 신하는 충으로 임금을 섬겨야 합니다.”
20
공자께서 말씀하셨다. “관저는 즐거우면서도 지나치지 않고, 슬프면서도 몸을 상하게 하지 않는다.”
21
애공이 재아에게 토지신의 사당에 대해 물었다. 재아가 대답했다. “하나라 임금은 소나무를 심었고, 은나라 사람은 잣나무를 심었으며, 주나라 사람은 밤나무를 심었습니다. 백성을 두려워 떨게 하려는 뜻이었습니다.”
공자께서 그 말을 들으시고 말씀하셨다. “이미 이루어진 일은 말할 필요가 없고, 이미 끝난 일은 간할 필요가 없고, 이미 지나간 일은 탓할 필요가 없다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “관중의 그릇은 작구나!”
어떤 사람이 말했다. “관중은 검소했습니까?” 공자께서 대답하셨다. “관중은 삼귀를 두었고 그의 관원들은 일을 겸하지 않았으니, 어찌 검소하다 하겠소?”
“그러면 관중은 예를 알았습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “제후의 나라 임금은 문 앞에 가리개를 세워 안이 보이지 않게 한다. 관중도 문 앞에 가리개를 세웠다. 제후가 서로 우호의 모임을 가질 때는 잔을 엎어 놓는 받침대를 둔다. 관중도 그런 받침대를 두었다. 관중이 예를 안다면 누가 예를 모르겠는가?”
32
공자께서 노나라 태사에게 음악을 일러 주며 말씀하셨다. “음악은 알 만하다. 시작할 때는 여러 소리가 합쳐져야 한다. 이어질 때는 서로 어울리되 저마다 분명하고 끊김 없이 흘러서 끝까지 이른다.”
24
의 땅의 국경 관리가 공자를 뵙게 해 달라고 청하며 말했다. “덕이 높은 분들이 이곳에 오시면 제가 뵙지 못한 적이 없습니다.” 공자의 제자들이 그를 안내했다. 그는 뵙고 나와서 말했다. “여러분, 어찌 선생님께서 벼슬을 잃으신 것을 걱정하십니까? 천하에 도가 없어진 지 오래입니다. 하늘이 장차 선생님을 목탁으로 삼으실 것입니다.”
25
공자께서 소를 두고 소리가 지극히 아름답고 또한 지극히 선하다고 하셨다. 무를 두고는 지극히 아름답지만 지극히 선하지는 않다고 하셨다.
26
공자께서 말씀하셨다. “윗자리에 있으면서 너그럽지 않고, 예를 행하면서 공경하지 않고, 상을 치르면서 슬퍼하지 않는다면 내가 무엇으로 그것을 보겠는가?”
4편 이인
이인
1
공자께서 말씀하셨다. “마을은 인한 풍속이 있어야 아름답다. 가려서 살 곳을 택하면서 인한 곳에 머물지 않는다면 어찌 지혜롭다 하겠는가?”
2
공자께서 말씀하셨다. “어질지 못한 사람은 곤궁한 처지에 오래 머물 수 없고, 즐거운 처지에도 오래 머물 수 없다. 어진 사람은 인에서 편안히 지내고, 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여긴다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “오직 어진 사람만이 남을 좋아할 수 있고 남을 미워할 수 있다.”
4
공자께서 말씀하셨다. “진실로 인에 뜻을 둔다면 악을 행하는 일이 없다.”
5
공자께서 말씀하셨다. “부와 귀는 사람들이 바라는 것이다. 그러나 올바른 길로 얻은 것이 아니면 누리지 않는다. 가난과 천함은 사람들이 싫어하는 것이다. 그러나 올바른 길로 벗어난 것이 아니면 벗어나려 하지 않는다.
“군자가 인을 버린다면 어찌 군자라는 이름을 이루겠는가?
“군자는 밥 한 끼 먹는 동안에도 인을 어기지 않는다. 다급할 때도 반드시 인에 매달리고, 위태로울 때도 반드시 인에 매달린다.”
6
공자께서 말씀하셨다. “나는 인을 좋아하는 사람도, 어질지 못한 것을 미워하는 사람도 보지 못했다. 인을 좋아하는 사람은 그보다 더한 것이 없다고 여길 것이다. 어질지 못한 것을 미워하는 사람은 인을 행하되 어질지 못한 것이 자기 몸에 닿지 못하게 할 것이다.
“하루만이라도 인에 힘을 쏟을 수 있는 사람이 있는가? 나는 힘이 모자란 사람을 본 적이 없다.
“혹시 그런 사람이 있을지 모르나 나는 보지 못했다.”
7
공자께서 말씀하셨다. “사람의 허물은 저마다 그 무리를 따른다. 그 허물을 보면 그가 어진지 알 수 있다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다.”
9
공자께서 말씀하셨다. “선비가 도에 뜻을 두면서 나쁜 옷과 나쁜 음식을 부끄러워한다면 더불어 이야기할 만하지 못하다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “군자는 천하의 일에 대해 오로지 하겠다는 것도 없고 오로지 아니하겠다는 것도 없이, 의를 따를 뿐이다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “군자는 덕을 생각하고 소인은 안락한 땅을 생각한다. 군자는 법도를 생각하고 소인은 받을 은혜를 생각한다.”
12
공자께서 말씀하셨다. “이익만 좇아 행동하면 원망이 많다.”
13
공자께서 말씀하셨다. “임금이 예와 겸양으로 나라를 다스릴 수 있다면 무슨 어려움이 있겠는가? 예와 겸양으로 나라를 다스리지 못한다면 예는 해서 무엇 하겠는가?”
14
공자께서 말씀하셨다. “자리가 없음을 근심하지 말고 그 자리에 설 만한 사람이 되기를 근심하라. 알아주는 이가 없음을 근심하지 말고 알려질 만한 사람이 되기를 구하라.”
15
공자께서 말씀하셨다. “삼아, 나의 도는 하나로 꿰뚫는다.” 증자가 대답했다. “예.”
공자께서 나가시자 다른 제자들이 물었다. “무슨 말씀입니까?” 증자가 말했다. “선생님의 도는 충과 서일 뿐이다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “군자는 의에 밝고 소인은 이익에 밝다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “어진 이를 보면 그와 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 이를 보면 안으로 돌이켜 스스로를 살펴라.”
18
공자께서 말씀하셨다. “부모를 섬길 때는 은근히 간해야 한다. 뜻을 따르지 않을 기색이 보이면 더욱 공경하되 뜻을 거두지 않고, 수고롭게 하셔도 원망하지 않는다.”
19
공자께서 말씀하셨다. “부모가 살아 계시면 멀리 나가 놀지 않으며, 나가더라도 반드시 가는 곳을 정해 두어야 한다.”
20
공자께서 말씀하셨다. “삼 년 동안 아버지의 도를 바꾸지 않으면 효성스럽다 할 만하다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “부모의 나이는 알지 않을 수 없다. 한편으로는 기쁘고 한편으로는 두려운 일이기 때문이다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “옛사람이 말을 쉽게 입에 내지 않은 것은 행동이 말을 따르지 못할까 부끄러워했기 때문이다.”
23
공자께서 말씀하셨다. “스스로 단속하는 사람은 잘못이 드물다.”
24
공자께서 말씀하셨다. “군자는 말은 더디고 행동은 민첩하고자 한다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “덕은 외롭지 않아 반드시 이웃이 있다.”
26
자유가 말했다. “임금을 섬기면서 자주 간하면 욕을 보고, 벗과 사귀면서 자주 충고하면 사이가 멀어진다.”
5편 공야장
공야장
1
공자께서 공야장을 두고, 사위 삼을 만하다 하셨다. 비록 포승에 묶인 적이 있었으나 그의 죄가 아니었다. 그리하여 자기 딸을 아내로 주셨다.
남용에 대해서는, 나라에 도가 있으면 버려지지 않고 나라에 도가 없어도 형벌과 치욕을 면할 것이라 하셨다. 그리하여 형님의 딸을 아내로 주셨다.
2
공자께서 자천을 두고 말씀하셨다. “군자답구나, 이 사람은! 노나라에 군자가 없었다면 이 사람이 어디서 이런 덕을 얻었겠는가?”
3
자공이 물었다. “저 사는 어떻습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “너는 그릇이다.” “어떤 그릇입니까?” “호련이다.”
4
어떤 사람이 말했다. “옹은 어질기는 하나 말재주가 없습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “말재주가 무슨 소용인가? 말로 사람을 맞서는 이는 대개 남에게 미움만 산다. 그가 어진지는 모르겠으나 말재주는 어디에 쓰겠는가?”
5
공자께서 칠조개에게 벼슬길에 나서게 하려 하셨다. 그가 대답했다. “저는 아직 이 일에 확신을 둘 수 없습니다.” 공자께서 기뻐하셨다.
6
공자께서 말씀하셨다. “내 도가 행해지지 않으니 뗏목을 타고 바다에 떠다니련다. 나를 따를 사람은 유뿐일 것이다.” 자로가 이 말을 듣고 기뻐하자 공자께서 말씀하셨다. “유는 용맹을 좋아하는 점이 나보다 낫다. 그러나 사리를 헤아려 판단하는 일은 취할 것이 없다.”
7
맹무백이 자로가 인한지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “모르겠습니다.”
그가 다시 묻자 공자께서 대답하셨다. “전차 천 대의 나라에서 유는 병역과 군사를 맡을 수 있으나 인한지는 모르겠습니다.”
“구는 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “천 가구의 읍이나 전차 백 대의 집안에서 구는 책임자가 될 수 있으나 인한지는 모르겠습니다.”
“적은 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “띠를 두르고 조정에 서서 손님을 맞아 이야기를 나누게 할 수 있으나 인한지는 모르겠습니다.”
7
공자께서 자공에게 말씀하셨다. “너와 회 중에 누가 더 낫다고 생각하느냐?”
자공이 대답했다. “제가 어찌 감히 회를 바라보겠습니까? 회는 하나를 들으면 열을 알고, 저는 하나를 들으면 둘을 압니다.”
공자께서 말씀하셨다. “너는 그만 못하다. 너는 그만 못하다고 나도 인정한다.”
9
재여가 낮잠을 자자 공자께서 말씀하셨다. “썩은 나무에는 조각할 수 없고, 더러운 흙담에는 흙손질을 할 수 없다. 여에게는 꾸짖어 무엇 하겠는가?”
공자께서 말씀하셨다. “처음에 나는 사람의 말을 듣고 그 행동을 믿었다. 이제 나는 사람의 말을 듣고 그 행동을 살펴본다. 여 때문에 이렇게 바꾸었다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “나는 강직한 사람을 보지 못했다.” 어떤 사람이 대답했다. “신장이 있습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “장은 욕심이 많으니 어찌 강직하다 하겠는가?”
11
자공이 말했다. “남이 제게 하기를 바라지 않는 일은 저도 남에게 하지 않으려 합니다.” 공자께서 말씀하셨다. “사야, 그것은 네가 미칠 바가 아니다.”
12
자공이 말했다. “선생님의 몸소 드러내신 문장과 말씀은 들을 수 있었다. 그러나 사람의 본성과 하늘의 도에 대한 말씀은 들을 수 없었다.”
13
자로는 들은 것을 아직 실천하지 못했으면 다른 것을 들을까 두려워했다.
14
자공이 물었다. “공문자는 어찌하여 ‘문’이라는 시호를 받았습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “민첩하면서 배우기를 좋아하고, 아랫사람에게 묻는 것을 부끄러워하지 않았다. 그래서 문이라 한 것이다.”
15
공자께서 자산을 두고 군자의 도 네 가지를 갖추었다 하셨다. 몸가짐은 겸손했고, 윗사람을 섬김은 공경스러웠고, 백성을 기름은 은혜로웠고, 백성을 부림은 의로웠다.
16
공자께서 말씀하셨다. “안평중은 사귐을 잘했다. 오래 지나도 처음처럼 공경했다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “장문중은 큰 거북을 두는 집을 지었는데, 기둥머리에는 산을 새기고 들보 위 동자기둥에는 마름풀을 그렸다. 그의 지혜가 어떠한가?”
18
자장이 물었다. “영윤 자문은 세 번 벼슬에 올랐어도 기뻐하는 낯빛이 없었고, 세 번 그만두어도 언짢은 낯빛이 없었습니다. 옛 영윤의 정사를 반드시 새 영윤에게 알려 주었습니다. 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “충직하다.” “인합니까?” “모르겠다. 어찌 인하다 하겠는가?”
자장이 이었다. “최저가 제나라 임금을 죽였을 때 진문자는 말 마흔 필이 있었으나 그것을 버리고 나라를 떠났습니다. 다른 나라에 이르러 ‘여기도 우리 대부 최저와 같구나’ 하고 떠났습니다. 또 다른 나라에 이르러서도 같은 말을 하고 떠났습니다. 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “깨끗하다.” “인합니까?” “모르겠다. 어찌 인하다 하겠는가?”
19
계문자는 세 번 생각한 뒤에 행했다. 공자께서 이 말을 들으시고 말씀하셨다. “두 번이면 된다.”
20
공자께서 말씀하셨다. “영무자는 나라에 도가 있으면 지혜롭게 처신했고, 나라에 도가 없으면 어리석게 처신했다. 그의 지혜로움은 따를 수 있으나 그의 어리석음은 따를 수 없다.”
21
공자께서 진나라에 계실 때 말씀하셨다. “돌아가자, 돌아가자! 내 고향의 젊은 제자들은 뜻이 크고 서두른다. 찬란하게 문채를 이루었으나 스스로 마름질할 줄을 모른다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “백이와 숙제는 남의 지난 악을 마음에 두지 않았으므로 원망이 드물었다.”
23
공자께서 말씀하셨다. “누가 미생고를 곧다고 하는가? 어떤 사람이 식초를 빌리러 왔더니 이웃에게서 빌려다 주었다.”
24
공자께서 말씀하셨다. “말을 꾸미고 낯빛을 알랑거리며 지나치게 공손한 것을 좌구명은 부끄러워했다. 나도 부끄러워한다. 원망을 감추고 그 사람과 벗하는 것을 좌구명은 부끄러워했다. 나도 부끄러워한다.”
25
안연과 계로가 곁에 모시고 있을 때 공자께서 말씀하셨다. “자, 각자 뜻하는 바를 말해 보아라.”
자로가 말했다. “수레와 말, 가벼운 털옷을 벗과 함께 쓰다가 그들이 낡게 해도 서운해하지 않았으면 합니다.”
안연이 말했다. “잘하는 것을 자랑하지 않고 공로를 드러내지 않았으면 합니다.”
자로가 말했다. “선생님의 뜻도 듣고 싶습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “늙은이는 편안하게 해 주고, 벗은 믿음으로 대하고, 젊은이는 품어 주고 싶다.”
26
공자께서 말씀하셨다. “그만두어야겠구나! 나는 자기 허물을 보고 마음속으로 스스로를 꾸짖는 사람을 아직 보지 못했다.”
27
공자께서 말씀하셨다. “열 집쯤 되는 마을에도 나처럼 충직하고 미더운 사람은 반드시 있겠지만, 나만큼 배우기를 좋아하지는 못할 것이다.”
6편 옹야
옹야
1
공자께서 말씀하셨다. “옹은 남쪽을 향해 앉을 만하다.”
중궁이 자상백자에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “괜찮다. 번거롭지 않은 사람이다.”
중궁이 말했다. “몸가짐은 공경스럽게 하면서 백성을 다스림에는 번거롭지 않게 한다면 그럴 만합니다. 그러나 마음에 번거롭지 않음을 두고 행하는 것도 번거롭지 않게 한다면 너무 소홀한 것이 아니겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “옹의 말이 옳다.”
2
애공이 제자 중에 누가 배우기를 좋아하느냐고 물었다. 공자께서 대답하셨다. “안회가 있었습니다. 그는 배우기를 좋아했습니다. 화를 남에게 옮기지 않았고, 같은 잘못을 두 번 하지 않았습니다. 불행히도 명이 짧아 죽었으니, 이제는 그런 사람이 없습니다. 배우기를 좋아한다는 사람을 아직 듣지 못했습니다.”
3
자화가 제나라에 사신으로 가자 염자가 그의 어머니를 위해 곡식을 청했다. 공자께서 말씀하셨다. “부를 주어라.” 더 청하자 “유를 주어라” 하셨다. 염자는 다섯 병을 주었다.
공자께서 말씀하셨다. “적이 제나라에 갈 때 살진 말이 끄는 수레를 타고 가벼운 털옷을 입었다. 나는 군자가 급한 사람을 돕지 부자의 살림을 보태 주지는 않는다고 들었다.”
원사가 공자의 가신이 되어 곡식 구백 말을 받았으나 사양했다.
공자께서 말씀하셨다. “사양하지 마라. 이웃과 마을, 읍과 고을 사람들에게 나누어 주면 되지 않겠느냐?”
4
공자께서 중궁을 두고 말씀하셨다. “얼룩소의 새끼가 털이 붉고 뿔이 바르다면 사람들이 쓰지 않으려 한들 산천의 신이 그것을 내버리겠는가?”
5
공자께서 말씀하셨다. “회는 석 달 동안 마음이 인을 어기지 않았다. 다른 제자들은 하루나 한 달에 이를 뿐이다.”
6
계강자가 중유를 벼슬에 쓸 만하냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “유는 과단성이 있으니 벼슬하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?” 계강자가 물었다. “사는 벼슬에 쓸 만합니까?” 공자께서 대답하셨다. “사는 사리에 통달했으니 벼슬하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?” 구에 대해서도 같은 질문에 공자께서 같게 답하며 말씀하셨다. “구는 재주가 많으니 벼슬하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?”
7
계씨가 민자건을 비읍의 책임자로 삼으려고 사람을 보냈다. 민자건이 말했다. “저를 위해 잘 사양해 주십시오. 또 다시 저를 부르러 오는 이가 있다면 저는 문수 가로 가서 살아야 할 것입니다.”
8
백우가 병이 들어 공자께서 문병하셨다. 창문으로 그의 손을 잡고 말씀하셨다. “죽겠구나. 천명이로다! 이런 사람이 이런 병에 걸리다니! 이런 사람이 이런 병에 걸리다니!”
9
공자께서 말씀하셨다. “어질도다, 회여! 대그릇 밥 한 그릇, 표주박 물 한 모금으로 좁은 골목에 살면 남들은 그 근심을 견디지 못하는데 회는 그 즐거움을 바꾸지 않는구나. 어질도다, 회여!”
10
염구가 말했다. “선생님의 도를 좋아하지 않는 것이 아니라 힘이 모자랍니다.” 공자께서 말씀하셨다. “힘이 모자란 사람은 도중에 그만둔다. 지금 너는 스스로 선을 긋고 있다.”
11
공자께서 자하에게 말씀하셨다. “너는 군자다운 선비가 되어라. 소인 같은 선비가 되지 마라.”
12
자유가 무성의 읍재가 되자 공자께서 물으셨다. “사람을 얻었느냐?” 그가 대답했다. “담대멸명이 있습니다. 길을 갈 때 지름길로 다니지 않고, 공적인 일이 아니면 제 방에 온 적이 없습니다.”
13
공자께서 말씀하셨다. “맹지반은 공을 자랑하지 않는다. 패하여 달아날 때 후미에 있다가 성문에 들어서려 하자 말에 채찍질하며 ‘감히 뒤에 처지려던 것이 아니라 말이 나아가지 않아서입니다’ 했다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “축타 같은 말재주와 송조 같은 아름다움이 없으면 오늘날 세상에서 화를 면하기 어렵다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “누가 문을 거치지 않고 나갈 수 있겠는가? 어째서 사람들은 이 도를 따라 걷지 않는가?”
16
공자께서 말씀하셨다. “바탕이 겉모습을 이기면 거칠고, 겉모습이 바탕을 이기면 번지르르한 아전 같다. 겉모습과 바탕이 어울려 고르게 갖춰진 뒤에야 군자다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “사람은 곧게 태어났다. 곧음을 잃고도 사는 것은 요행히 죽음을 면했을 뿐이다.”
18
공자께서 말씀하셨다. “아는 사람은 좋아하는 사람만 못하고, 좋아하는 사람은 즐기는 사람만 못하다.”
19
공자께서 말씀하셨다. “중간 이상인 사람에게는 높은 것을 일러 줄 수 있으나, 중간 이하인 사람에게는 높은 것을 일러 줄 수 없다.”
20
번지가 지가 무엇이냐고 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “사람이 마땅히 할 도리에 힘쓰고, 귀신은 공경하되 멀리하는 것을 지라 할 만하다.” 인을 묻자 공자께서 말씀하셨다. “어진 사람은 어려운 일을 먼저 하고 얻는 것은 뒤에 한다. 이것을 인이라 할 만하다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “지혜로운 사람은 물을 좋아하고 어진 사람은 산을 좋아한다. 지혜로운 사람은 움직이고 어진 사람은 고요하다. 지혜로운 사람은 즐기고 어진 사람은 오래 산다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “제나라가 한 번 변하면 노나라에 이르고, 노나라가 한 번 변하면 도에 이른다.”
23
공자께서 말씀하셨다. “모난 그릇이 모나지 않으면 모난 그릇이라 하겠는가! 모난 그릇이라 하겠는가!”
24
재아가 물었다. “어진 사람은 ‘우물에 사람이 빠졌다’ 하고 알려 주면 따라 들어가겠지요?” 공자께서 말씀하셨다. “어찌 그러겠느냐? 군자는 우물까지 가게 할 수는 있어도 빠지게 할 수는 없다. 속일 수는 있어도 홀릴 수는 없다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “군자는 글을 널리 배우고 예로 단속하면 또한 도에 어긋나지 않는다.”
26
공자께서 남자를 만나시자 자로가 못마땅해했다. 공자께서 맹세하며 말씀하셨다. “내가 잘못한 것이 있다면 하늘이 나를 버리실 것이다, 하늘이 나를 버리실 것이다!”
27
공자께서 말씀하셨다. “중용의 덕이야말로 지극하구나! 백성 사이에서 이를 행하는 이가 드문 지 오래다.”
28
자공이 말했다. “만일 백성에게 널리 베풀고 많은 사람을 구제할 수 있다면 어떻습니까? 인하다 할 만합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “어찌 인에 그치겠느냐? 반드시 성인이라 해야 한다. 요와 순도 그것을 어렵게 여겼다.
“인한 사람은 자기가 서고자 하면 남도 세워 주고, 자기가 이루고자 하면 남도 이루게 한다.
“가까운 데서 자기를 미루어 남을 헤아릴 수 있다면 이것을 인의 방법이라 할 만하다.”
7편 술이
술이
1
공자께서 말씀하셨다. “전할 뿐 짓지 않고, 옛것을 믿고 좋아하니, 나는 슬며시 우리 노팽에게 견주어 본다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “묵묵히 알아 두고, 배우되 싫증 내지 않고, 남을 가르치되 게을리하지 않는 것, 이 가운데 어느 것이 내게 있겠는가?”
3
공자께서 말씀하셨다. “덕을 닦지 못하는 것, 배운 것을 깊이 따져 보지 못하는 것, 의를 듣고도 그리로 옮겨 가지 못하는 것, 선하지 않은 것을 고치지 못하는 것, 이것이 내 근심이다.”
4
공자께서 한가로이 계실 때는 모습이 느긋하고 얼굴빛이 즐거우셨다.
5
공자께서 말씀하셨다. “심하구나, 내가 쇠했음이여! 오래도록 꿈에 주공을 뵙지 못했다.”
6
공자께서 말씀하셨다. “도에 뜻을 두어라.
“덕을 굳게 붙잡아라.
“인에 의지하라.
“육예에서 노닐어라.”
7
공자께서 말씀하셨다. “말린 고기 한 묶음 이상의 예물을 가지고 찾아온 사람이라면, 나는 가르쳐 주지 않은 적이 없다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “알려고 애쓰지 않는 사람은 열어 주지 않고, 말하려고 애태우지 않는 사람은 틔워 주지 않는다. 한 귀퉁이를 들어 보였는데 나머지 세 귀퉁이로 돌이켜 알지 못하면 다시 일러 주지 않는다.”
9
공자께서 상을 당한 사람 곁에서 음식을 드실 때는 한 번도 배불리 드신 적이 없다.
그날 곡을 하셨으면 노래를 부르지 않으셨다.
10
공자께서 안연에게 말씀하셨다. “써 주면 도를 행하고 버리면 숨어 지내는 것은 오직 나와 너만이 할 수 있겠구나.”
자로가 말했다. “선생님께서 큰 나라의 군대를 이끄신다면 누구와 함께하시겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “맨손으로 범에게 덤비고 배 없이 강을 건너다 죽어도 후회하지 않을 사람과는 나는 함께하지 않겠다. 반드시 일에 임하여 두려워하고 계획을 좋아하여 이루어 내는 사람과 함께하겠다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “부를 구해서 얻을 수 있다면 채찍을 드는 마부 노릇이라도 나는 하겠다. 구해서 얻을 수 없다면 내가 좋아하는 바를 따르겠다.”
12
공자께서 조심하신 것은 재계와 전쟁과 질병이었다.
13
공자께서 제나라에서 소를 들으시고 석 달 동안 고기 맛을 모르셨다. 말씀하셨다. “음악이 이토록 훌륭할 수 있다고는 생각하지 못했다.”
14
염유가 말했다. “선생님께서 위나라 임금을 도우실까?” 자공이 말했다. “좋아, 내가 여쭤 보겠다.”
자공이 들어가 물었다. “백이와 숙제는 어떤 사람입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “옛 현인이다.” “그들은 자신들의 길을 원망했습니까?” 공자께서 다시 말씀하셨다. “인을 구하여 인을 얻었는데 무엇을 원망하겠는가?” 자공이 나와서 말했다. “선생님은 돕지 않으신다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “거친 밥을 먹고 물을 마시며 팔을 굽혀 베개 삼아도 즐거움이 그 가운데 있다. 의롭지 못하게 얻은 부와 귀는 나에게 뜬구름과 같다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “내게 몇 해를 더 주어 쉰에 역을 배우게 한다면 큰 허물이 없을 수 있을 것이다.”
17
공자께서 늘 말씀하신 것은 시와 서와 예를 지키는 일이었다. 이것들은 모두 늘 말씀하셨다.
18
섭공이 자로에게 공자에 대해 물었으나 자로가 대답하지 않았다.
공자께서 말씀하셨다. “너는 왜 이렇게 말하지 않았느냐. ‘그분은 사람됨이 분발하여 먹는 것을 잊고, 즐거워하여 근심을 잊으며, 늙음이 다가오는 줄도 모르는 사람일 뿐이다’라고.”
19
공자께서 말씀하셨다. “나는 나면서부터 아는 사람이 아니다. 옛것을 좋아하여 부지런히 구한 사람이다.”
20
공자께서 말씀하지 않으신 것은 괴이한 일, 힘쓰는 일, 어지러운 일, 귀신이었다.
21
공자께서 말씀하셨다. “세 사람이 길을 가면 반드시 그 가운데 내 스승이 있다. 그들의 좋은 점을 가려 따르고, 좋지 않은 점은 고친다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “하늘이 내게 덕을 낳아 주셨으니 환퇴가 나를 어찌하겠는가?”
23
공자께서 말씀하셨다. “너희는 내가 무엇을 숨긴다고 생각하느냐? 나는 너희에게 숨기는 것이 없다. 내가 하는 일 가운데 너희에게 보이지 않는 것이 없으니, 그것이 나다.”
24
공자께서 네 가지로 가르치셨다. 글과 행실과 충과 신이다.
25
공자께서 말씀하셨다. “성인을 내가 만나 볼 수는 없으니, 군자를 만나 볼 수만 있어도 좋겠다.”
공자께서 말씀하셨다. “선한 사람을 내가 만나 볼 수는 없으니, 한결같은 사람을 만나 볼 수만 있어도 좋겠다.
“없으면서 있는 척하고, 비었으면서 찬 척하고, 궁하면서 넉넉한 척하니, 이런 사람이 한결같기는 어렵다.”
26
공자께서는 낚시는 하셨으나 그물질은 하지 않으셨다. 활은 쏘셨으나 둥지에 깃든 새는 쏘지 않으셨다.
27
공자께서 말씀하셨다. “아무것도 모르면서 일을 만드는 사람이 있을 테지만 나는 그렇게 하지 않는다. 많이 듣고 그 가운데 좋은 것을 가려 따르며, 많이 보고 기억해 두는 것, 이것이 앎의 다음 단계다.”
28
호향 사람들과는 이야기를 나누기 어려웠는데, 그곳의 한 소년이 공자를 뵙자 제자들이 의아해했다.
공자께서 말씀하셨다. “나는 나아오는 것을 허락할 뿐 물러간 뒤의 일까지 보증하지는 않는다. 어찌 그리 심하게 구는가? 사람이 몸을 깨끗이 하고 나아오면 그 깨끗함을 받아들일 뿐, 지난 행실을 보증하지는 않는다.”
29
공자께서 말씀하셨다. “인이 멀리 있는가? 내가 인하고자 하면 인은 곧 이른다.”
30
진나라 사패가 소공이 예를 알았는지 묻자 공자께서 말씀하셨다. “예를 알았습니다.”
공자께서 물러가시자 사패가 무마기에게 읍하여 가까이 오게 하고 말했다. “군자는 편들지 않는다고 들었는데 군자도 편을 드는 것이오? 임금은 오나라에서 같은 성의 여자를 아내로 맞아들이고 ‘오맹자’라 부르게 했소. 임금이 예를 안다면 누가 예를 모르겠소?”
무마기가 이 말을 전하자 공자께서 말씀하셨다. “나는 다행이다! 내게 허물이 있으면 사람들이 반드시 알아주는구나.”
31
공자께서 사람들과 함께 계실 때 노래하는 사람이 잘 부르면 다시 부르게 하고, 그에 맞추어 함께 노래하셨다.
32
공자께서 말씀하셨다. “글에서는 나도 남들만 할 것이다. 그러나 몸소 군자의 도를 실천하는 일은 내가 아직 이루지 못했다.”
33
공자께서 말씀하셨다. “성인과 인을 내가 어찌 감히 자처하겠는가? 다만 그리되려고 싫증 내지 않고 힘쓰며, 남을 가르치되 게을리하지 않는다고는 말할 수 있겠다.” 공서화가 말했다. “바로 그것이 저희 제자들이 배울 수 없는 점입니다.”
34
공자께서 병이 위중하시자 자로가 기도하기를 청했다. 공자께서 말씀하셨다. “그런 일이 있느냐?” 자로가 대답했다. “있습니다. 뇌문에 ‘너를 위해 위아래의 신께 기도했다’ 했습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “내가 기도한 지는 오래다.”
35
공자께서 말씀하셨다. “사치하면 불손해지고 검소하면 고루해진다. 불손하기보다는 차라리 고루한 것이 낫다.”
36
공자께서 말씀하셨다. “군자는 마음이 평탄하고 느긋하며, 소인은 늘 근심에 차 있다.”
37
공자께서는 온화하면서도 엄하셨고, 위엄이 있으면서도 사납지 않으셨고, 공손하면서도 편안하셨다.
8편 태백
태백
1
공자께서 말씀하셨다. “태백은 덕의 지극함에 이르렀다고 할 만하다. 세 번 천하를 사양했으나 백성은 그 까닭을 알지 못해 칭송할 길이 없었다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “공손하기만 하고 예가 없으면 수고롭고, 신중하기만 하고 예가 없으면 두려워하며, 용맹하기만 하고 예가 없으면 어지럽히고, 곧기만 하고 예가 없으면 각박하다.
“윗사람이 친족에게 도탑게 하면 백성은 인으로 일어나고, 옛 친구를 버리지 않으면 백성은 야박해지지 않는다.”
3
증자가 병이 들어 문하의 제자들을 불러 말했다. “내 발을 펴 보아라, 내 손을 펴 보아라. 시경에 ‘두려워하고 조심하기를 깊은 못가에 선 듯, 얇은 얼음을 밟는 듯하라’ 했는데, 나도 그렇게 살았다. 이제부터는 내 몸이 다치는 일을 면했음을 알겠구나, 얘들아.”
4
증자가 병이 들자 맹경자가 문병을 갔다.
증자가 그에게 말했다. “새가 죽으려 할 때는 울음이 슬프고, 사람이 죽으려 할 때는 말이 착합니다.
“높은 자리에 있는 이가 소중히 여겨야 할 도가 셋 있습니다. 몸가짐과 태도에서는 난폭하고 거만함을 멀리하고, 낯빛을 바로잡아 성실에 가까워지고, 말과 어조에서는 비속하고 도리에 어긋남을 멀리해야 합니다. 제기를 다루는 일 같은 것은 그것을 맡은 관리가 있습니다.”
5
증자가 말했다. “능하면서도 능하지 못한 사람에게 묻고, 많으면서도 적은 사람에게 물으며, 있어도 없는 듯하고, 가득 차도 빈 듯하며, 침범을 당해도 따지지 않았다. 예전에 내 벗이 이렇게 행하였다.”
6
증자가 말했다. “어린 임금을 맡길 만하고, 사방 백 리의 나라 운명을 맡길 만하며, 큰 위기가 닥쳐도 그 뜻을 빼앗을 수 없는 사람이라면 군자다운 사람인가? 군자다운 사람이다.”
7
증자가 말했다. “선비는 마음이 넓고 굳세지 않으면 안 된다. 짐이 무겁고 갈 길이 멀기 때문이다.
“인을 자기 짐으로 삼으니 무겁지 않은가? 죽은 뒤에야 그치니 멀지 않은가?”
8
공자께서 말씀하셨다. “시에서 일어나고,
“예에서 서며,
“악에서 이룬다.”
9
공자께서 말씀하셨다. “백성은 따르게 할 수는 있어도 알게 할 수는 없다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “용맹을 좋아하면서 가난을 싫어하면 난을 일으킨다. 어질지 못한 사람을 너무 심하게 미워해도 난을 일으킨다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “주공 같은 재주의 아름다움이 있어도 교만하고 인색하다면 그 나머지는 볼 것이 없다.”
12
공자께서 말씀하셨다. “삼 년을 배우고도 녹봉에 마음 쓰지 않는 사람은 쉽게 찾을 수 없다.”
13
공자께서 말씀하셨다. “독실하게 믿고 배우기를 좋아하며, 죽음으로 지키며 도를 닦는다.
“위태로운 나라에는 들어가지 않고 어지러운 나라에는 살지 않으며, 천하에 도가 있으면 나서고 도가 없으면 숨는다.
“나라에 도가 있는데 가난하고 천한 것은 부끄러운 일이고, 나라에 도가 없는데 부유하고 귀한 것도 부끄러운 일이다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “그 자리에 있지 않으면 그 일의 정사를 꾀하지 않는다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “악사 지가 처음 일을 맡았을 때 관저의 마무리 곡은 장엄했다. 귀에 가득 찼도다!”
16
공자께서 말씀하셨다. “열정은 있으나 곧지 않고, 어리석으나 성실하지 않고, 순진하나 미덥지 않다면 나는 그런 사람을 알지 못하겠다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “배움은 미치지 못할 듯이 하고, 그러면서도 잃을까 두려워해야 한다.”
18
공자께서 말씀하셨다. “높고도 크구나, 순과 우가 천하를 가지고도 마음에 두지 않으신 것이!”
19
공자께서 말씀하셨다. “크도다, 요의 임금 노릇이여! 높고도 크구나! 오직 하늘만이 크시고 오직 요만이 그것을 본받으셨다. 넓고도 넓어 백성이 이름 붙일 수 없었다.
“높고도 크구나, 그 이룬 공이여! 빛나도다, 그 문물과 제도여!”
20
순에게는 신하 다섯이 있어 천하가 다스려졌다.
무왕이 말했다. “나에게는 다스리는 신하 열 명이 있다.”
공자께서 말씀하셨다. “인재를 얻기 어렵다는 말이 참으로 옳지 않은가? 당과 우가 만난 때를 빼면 주나라보다 인재가 많았던 적이 없다. 그러나 그중에 부인이 한 사람 있었으니 신하는 아홉 명뿐이었다.
“문왕은 천하를 셋으로 나누어 둘을 차지하고도 은나라를 섬겼다. 주나라의 덕은 지극하다고 할 만하다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “우에게는 흠잡을 데가 없다. 자신은 음식을 거칠게 먹으면서도 귀신께는 효를 다했고, 평소 옷은 허름하게 입으면서도 제사 때 관과 예복은 아름답게 갖추었으며, 집은 낮고 누추하게 살면서도 도랑과 수로에 힘을 다했다. 우에게는 흠잡을 데가 없다.”
9편 자한
자한
1
공자께서 드물게 말씀하신 것은 이익과, 천명과, 인이었다.
2
달항 마을 사람이 말했다. “위대하구나, 공자여! 널리 배웠으나 어느 한 가지로 이름을 이루지 못했구나.”
공자께서 그 말을 들으시고 제자들에게 말씀하셨다. “무엇을 잡아 볼까? 수레 모는 일을 잡을까, 활 쏘는 일을 잡을까? 나는 수레 모는 일을 잡겠다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “삼베 관이 예이나 지금은 명주 관을 쓴다. 검소하니 나는 여럿을 따르겠다.
“당 아래에서 절하는 것이 예이나 지금은 당 위에서 절한다. 오만한 일이다. 비록 여럿과 어긋나도 나는 당 아래에서 절하겠다.”
4
공자께서는 네 가지를 아예 끊으셨다. 억측이 없고, 단정이 없고, 고집이 없고, 아집이 없으셨다.
5
공자께서 광 땅에서 위험을 당하셨다.
말씀하셨다. “문왕께서 돌아가신 뒤 도가 여기 내게 있지 않은가?
“하늘이 이 도를 없애려 하셨다면 뒤에 죽을 내가 이 도에 참여하지 못했을 것이다. 하늘이 이 도를 없애지 않으시는 한 광 사람들이 나를 어찌하겠는가?”
6
태재가 자공에게 물었다. “선생님께서는 성인이시지요? 어찌 그리 재주가 많으십니까?”
자공이 말했다. “참으로 하늘이 내신 크신 분으로 성인에 가까우시고, 또 재주가 많으십니다.”
공자께서 이 이야기를 들으시고 말씀하셨다. “태재가 나를 아는가? 나는 젊어서 천했으므로 비천한 일에 능한 것이 많다. 군자가 재주가 많아야 하는가? 많지 않아도 된다.”
뇌가 말했다. “선생님께서 ‘나는 벼슬에 쓰이지 못해서 여러 재주를 익혔다’ 하셨다.”
7
공자께서 말씀하셨다. “내가 아는 것이 있는가? 아는 것이 없다. 그러나 비천한 사람이 텅 빈 듯이 와서 내게 물으면 나는 양 끝을 두드려 남김없이 일러 준다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “봉황이 오지 않고 황하에서 그림이 나오지 않으니 나는 끝이로구나!”
9
공자께서는 상복 입은 사람, 예복을 갖춘 사람, 눈먼 사람을 보시면 비록 나이가 어려도 반드시 일어서셨고, 지나가실 때는 반드시 종종걸음으로 가셨다.
10
안연이 크게 탄식하며 말했다. “우러러볼수록 더욱 높고, 뚫고 들어갈수록 더욱 단단하다. 앞에 있는가 보면 어느새 뒤에 계신다.
“선생님께서는 차근차근 사람을 잘 이끄신다. 글로 내 마음을 넓혀 주시고 예로 나를 단속하게 하셨다.
“그만두고자 해도 그럴 수 없다. 이미 힘을 다했는데도 우뚝 서 계신 무엇이 있는 듯하다. 따라가 붙잡으려 해도 길을 찾지 못한다.”
11
공자께서 병이 위중하시자 자로가 제자들을 가신으로 삼게 했다.
병이 조금 나으시자 말씀하셨다. “오래되었구나, 유가 거짓을 행한 것이! 가신이 없는데 있는 척하여 내가 누구를 속이겠느냐? 하늘을 속이겠느냐?
“또한 내가 가신의 손에서 죽는 것보다 너희 제자들의 손에서 죽는 것이 낫지 않겠느냐? 비록 큰 장례를 치르지 못하더라도 길에서 죽기야 하겠느냐?”
12
자공이 말했다. “여기 아름다운 옥이 있습니다. 궤에 넣어 감추어 두시겠습니까, 좋은 값을 구해 파시겠습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “팔아야지! 팔아야지! 나는 값을 쳐 줄 사람을 기다리는 사람이다.”
13
공자께서 동쪽 오랑캐 아홉 부족 사이에서 살고자 하셨다.
어떤 사람이 말했다. “그곳은 누추한데 어찌 그리하시렵니까?” 공자께서 말씀하셨다. “군자가 그곳에 산다면 무슨 누추함이 있겠는가?”
14
공자께서 말씀하셨다. “내가 위나라에서 노나라로 돌아온 뒤에 음악이 바로잡혔고, 아와 송이 저마다 제자리를 얻었다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “밖에 나가서는 공경을 섬기고, 집에 들어와서는 부형을 섬기며, 상사에는 감히 힘쓰지 않을 수 없고, 술 때문에 곤란을 겪지 않는 것, 이 가운데 어느 것이 내게 있겠는가?”
16
공자께서 냇가에서 말씀하셨다. “가는 것이 이와 같구나! 밤낮을 쉬지 않는다!”
17
공자께서 말씀하셨다. “나는 덕을 좋아하기를 여색을 좋아하듯 하는 사람을 보지 못했다.”
18
공자께서 말씀하셨다. “배움은 산을 쌓는 일에 견줄 만하다. 흙 한 삼태기가 모자라 완성하지 못하고 멈추는 것도 내가 멈추는 것이다. 평지에 흙을 붓는 일에도 견줄 만하다. 한 삼태기를 부었어도 나아가는 것은 내가 나아가는 것이다.”
19
공자께서 말씀하셨다. “일러 주면 게으르지 않은 사람은 회일 것이다.”
20
공자께서 안연을 두고 말씀하셨다. “아깝구나! 나는 그가 나아가는 것은 보았으나 멈추는 것은 보지 못했다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “싹이 났으나 꽃을 피우지 못하는 것이 있구나! 꽃을 피웠으나 열매를 맺지 못하는 것이 있구나!”
22
공자께서 말씀하셨다. “젊은이는 두려워할 만하다. 어찌 뒤에 오는 이들이 지금의 우리만 못하리라 알겠는가? 마흔, 쉰이 되어도 이름이 들리지 않는다면 그때는 두려워할 것이 못 된다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “바른말로 타이르는 말을 따르지 않을 수 있겠는가? 그러나 그에 따라 허물을 고치는 것이 귀하다. 부드럽게 일깨우는 말을 기뻐하지 않을 수 있겠는가? 그러나 그 뜻을 풀어 헤아리는 것이 귀하다. 기뻐하기만 하고 풀어 헤아리지 않고, 따르기만 하고 고치지 않는다면 나도 어찌할 수 없다.”
24
공자께서 말씀하셨다. “충과 신을 으뜸으로 삼아라. 자기만 못한 이를 벗으로 삼지 마라. 잘못이 있거든 고치기를 두려워하지 마라.”
25
공자께서 말씀하셨다. “큰 나라의 삼군에게서 대장을 빼앗을 수는 있어도 보통 사람에게서 그 뜻을 빼앗을 수는 없다.”
26
공자께서 말씀하셨다. “해진 솜 두루마기를 입고 여우나 담비 털옷 입은 이와 나란히 서서도 부끄러워하지 않는 이는 유뿐일 것이다!
“‘남을 해치지 않고 탐내지 않으니 어찌 선하지 않으랴?’”
자로가 이 시구를 늘 외우자 공자께서 말씀하셨다. “그것만으로 어찌 지극히 좋다 하겠느냐?”
27
공자께서 말씀하셨다. “한 해가 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 늦게 시드는 것을 안다.”
28
공자께서 말씀하셨다. “지혜로운 사람은 미혹되지 않고, 어진 사람은 근심하지 않고, 용감한 사람은 두려워하지 않는다.”
29
공자께서 말씀하셨다. “함께 배울 수는 있어도 함께 도에 나아갈 수는 없는 이가 있다. 함께 도에 나아갈 수는 있어도 함께 설 수는 없는 이가 있다. 함께 설 수는 있어도 함께 저울질할 수는 없는 이가 있다.”
30
산앵두나무 꽃이 펄럭펄럭 나부끼네. 어찌 그대를 생각하지 않으랴만 집이 멀구나.
공자께서 말씀하셨다. “생각하지 않는 것이지, 어찌 멀겠느냐?”
10편 향당
향당
1
공자께서는 고향 마을에서는 순박하고 성실하여 말을 못 하는 사람 같으셨다.
종묘나 조정에 계실 때는 자세히 말씀하시되 삼가셨다.
2
조정에서 하대부와 말씀하실 때는 거리낌 없이 곧게 말씀하셨고, 상대부와 말씀하실 때는 온화하면서도 정확하게 말씀하셨다.
임금이 계실 때는 공경하여 조심스러운 모습이셨고, 엄숙하면서도 차분하셨다.
3
임금이 불러 손님을 맞게 하시면 낯빛이 달라지고 발걸음이 무겁게 나아가는 듯하셨다.
함께 선 다른 관원들에게 읍하시되 좌우로 손을 움직이셨고, 옷의 앞뒤 자락은 가지런히 하셨다.
종종걸음으로 나아가실 때는 두 팔이 새의 날개 같으셨다.
손님이 물러가면 반드시 임금께 아뢰셨다. “손님이 더는 돌아보지 않습니다.”
4
궁궐 문에 들어가실 때는 몸을 굽히셨는데 문이 몸을 다 받아들이지 못하는 듯하셨다.
서실 때는 문 한가운데를 차지하지 않으셨고, 드나드실 때는 문지방을 밟지 않으셨다.
임금의 빈자리를 지나실 때는 낯빛이 달라지고 다리가 굽혀지는 듯하셨으며, 말씀은 숨이 모자란 듯이 하셨다.
당에 오르실 때는 두 손으로 옷자락을 걷어 올리고 몸을 굽히셨으며, 숨을 죽여 감히 숨 쉬지 못하는 듯하셨다.
알현을 마치고 나오시면 한 계단을 내려서자마자 낯빛을 풀고 흡족한 얼굴이 되셨다. 계단 아래에 이르면 팔을 날개처럼 하고 종종걸음으로 제자리에 가셨고, 자리에 서서는 다시 공경하여 조심스러운 모습이셨다.
5
임금의 홀을 드실 때는 몸을 굽혀 그 무게를 이기지 못하는 듯하셨다. 위로는 읍할 때의 손 높이를 넘지 않고 아래로는 물건을 건넬 때의 손 높이보다 낮지 않게 하셨다. 낯빛이 달라져 두려운 듯하셨고 발은 무엇에 붙잡힌 듯 끌며 걸으셨다.
예물을 올리실 때는 온화한 모습이셨다.
사사로이 뵐 때는 매우 즐거워하는 얼굴이셨다.
6
군자는 감색과 붉은 보랏빛으로 옷의 가선을 두르지 않았다.
집에서 입는 평상복에도 붉거나 불그스름한 빛을 쓰지 않았다.
더운 때에는 굵은 베나 가는 베 홑옷을 입되 반드시 속옷 위에 겉으로 드러나게 입었다.
새끼 양 갖옷에는 검은 겉옷을, 새끼 사슴 갖옷에는 흰 겉옷을, 여우 갖옷에는 누런 겉옷을 입었다.
평상복 갖옷은 길게 하되 오른쪽 소매는 짧게 했다.
잠옷은 반드시 길이를 몸의 한 배 반으로 했다.
집에 있을 때는 여우와 오소리의 두꺼운 털가죽을 깔았다.
상복을 벗은 뒤에는 허리에 차는 장신구를 다 찼다.
휘장 모양이어야 하는 옷 말고 아랫도리는 반드시 위는 좁고 아래는 넓게 비단을 잘라 만들었다.
조문 갈 때는 새끼 양 갖옷과 검은 관을 쓰지 않았다.
초하루에는 반드시 조복을 입고 조정에 나아갔다.
7
재계할 때는 반드시 밝고 깨끗한 베옷을 입으셨다.
재계할 때는 반드시 음식을 바꾸시고 거처하는 자리도 옮기셨다.
8
밥은 곱게 찧은 것을 싫어하지 않으셨고, 회는 가늘게 썬 것을 싫어하지 않으셨다.
쉬거나 상한 밥, 상한 생선과 고기는 드시지 않았다. 빛이 변한 것, 냄새가 나쁜 것, 잘못 익힌 것, 제철이 아닌 것은 드시지 않았다.
바르게 썰지 않은 고기, 알맞은 양념을 갖추지 않은 것은 드시지 않았다.
고기가 많아도 밥 분량을 넘기지 않으셨다. 오직 술만은 정해 두신 한도가 없었으나 어지러움에 이르지는 않으셨다.
시장에서 산 술과 말린 고기는 드시지 않았다.
생강은 물리지 않고 늘 드셨다.
많이 드시지 않았다.
임금의 제사를 돕고 받은 고기는 하룻밤을 묵히지 않으셨다. 집안 제사의 고기는 사흘을 넘기지 않으셨다. 사흘을 넘기면 먹을 수 없기 때문이다.
밥을 드실 때는 말씀하지 않으셨고, 잠자리에서는 이야기하지 않으셨다.
비록 거친 밥과 나물국이라도 반드시 조금 덜어 제를 올리시되 엄숙하고 공경스러운 모습이셨다.
9
자리가 바르지 않으면 앉지 않으셨다.
10
마을 사람들이 술을 마실 때는 지팡이 짚은 노인이 나가면 곧 따라 나가셨다.
마을 사람들이 역귀를 쫓는 의식을 할 때는 조복을 입고 동쪽 계단에 서 계셨다.
11
다른 나라의 사람에게 안부를 물으려 사람을 보낼 때는 심부름꾼을 두 번 절하여 보내셨다.
계강자가 약을 보내오자 절하고 받으시며 말씀하셨다. “제가 이 약을 알지 못하니 감히 맛보지 못합니다.”
12
마구간이 불에 탔다. 공자께서 조정에서 돌아와 말씀하셨다. “사람이 다쳤느냐?” 말에 대해서는 묻지 않으셨다.
13
임금이 익힌 음식을 내리시면 반드시 자리를 바로 하고 먼저 맛보신 뒤 남에게 나누어 주셨다. 임금이 날고기를 내리시면 반드시 익혀서 조상께 올리셨다. 임금이 산 짐승을 내리시면 반드시 기르셨다.
임금을 모시고 식사할 때 임금이 제를 올리시면 먼저 맛을 보셨다.
병이 들어 임금이 문병하시면 머리를 동쪽으로 두고 조복을 몸에 덮고 그 위에 띠를 걸치셨다.
임금이 명으로 부르시면 수레에 말을 매기를 기다리지 않고 곧바로 걸어 나가셨다.
14
나라의 종묘에 들어가시면 일마다 물으셨다.
15
벗이 죽어 돌아갈 곳이 없으면 말씀하셨다. “내가 장사 지내겠다.”
벗이 선물을 보내오면 비록 수레와 말이라도 절하지 않으셨다.
다만 제사 지낸 고기에는 절하셨다.
16
잠잘 때는 시체처럼 눕지 않으셨고, 집에 계실 때는 격식 차린 모습을 하지 않으셨다.
상복 입은 사람을 보시면 아무리 친한 사이라도 낯빛을 바꾸셨다. 예관을 쓴 사람과 눈먼 사람을 보시면 평상복 차림이라도 반드시 예를 갖추셨다.
상복 입은 사람에게는 수레의 가로나무에 기대어 절하셨고, 호적 문서를 진 사람에게도 그렇게 하셨다.
잔치에서 음식이 푸짐하게 차려져 나오면 반드시 낯빛을 고치고 자리에서 일어나 예를 표하셨다.
갑작스러운 천둥이나 사나운 바람에는 반드시 낯빛을 바꾸셨다.
17
수레에 오르실 때는 반드시 바로 서서 끈을 잡으셨다.
수레 안에서는 뒤를 돌아보지 않으셨고, 말을 서둘러 하지 않으셨고, 손가락으로 가리키지 않으셨다.
18
사람의 낯빛을 보면 곧바로 날아올라, 빙 돌다가 이윽고 내려앉는다.
공자께서 말씀하셨다. “산 다리의 암꿩이 때를 만났구나! 때를 만났구나!” 자로가 가까이 다가가자 세 번 냄새를 맡고는 날아올랐다.
11편 선진
선진
1
공자께서 말씀하셨다. “옛 사람들은 예와 악에서 투박한 사람이라 하고, 요즘 사람들은 예와 악에서 세련된 군자라 한다.
“그러나 그것들을 써야 할 때가 오면 나는 옛 사람들을 따르겠다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “진나라와 채나라에서 나를 따르던 이들 가운데 지금 내 문하에 드는 이가 하나도 없구나.”
덕행으로는 안연, 민자건, 염백우, 중궁이 뛰어났고, 말솜씨로는 재아와 자공, 정사로는 염유와 계로, 글공부로는 자유와 자하가 뛰어났다.
3
공자께서 말씀하셨다. “회는 나를 도와주는 사람이 아니다. 내가 하는 말마다 기뻐하지 않는 것이 없으니.”
4
공자께서 말씀하셨다. “효성스럽구나, 민자건이여! 남들이 그를 두고 하는 말이 그 부모와 형제가 하는 말과 다르지 않다.”
5
남용이 흰 옥홀을 노래한 시구를 자주 되뇌었다. 공자께서 형님의 딸을 그에게 아내로 주셨다.
6
계강자가 제자 가운데 누가 배우기를 좋아하느냐고 물었다. 공자께서 대답하셨다. “안회라는 이가 있었는데, 배우기를 좋아했습니다. 불행히도 목숨이 짧아 죽었습니다. 이제는 그처럼 배우기를 좋아하는 이가 없습니다.”
7
안연이 죽자 안로가 공자의 수레를 달라고 청했다. 그것을 팔아 아들의 관에 덧널을 해 주려는 것이었다.
공자께서 말씀하셨다. “재주가 있든 없든 저마다 제 자식을 자식이라 한다. 내 아들 리가 죽었을 때도 관만 있었고 덧널은 없었다. 나는 걸어 다니면서까지 그 아이의 덧널을 마련해 주지는 않았다. 내가 대부의 뒤를 따르는 처지라, 걸어 다니는 것은 도리가 아니기 때문이다.”
8
안연이 죽자 공자께서 말씀하셨다. “아! 하늘이 나를 망치시는구나! 하늘이 나를 망치시는구나!”
9
안연이 죽자 공자께서 몹시 애통해하셨다. 함께 있던 제자들이 말했다. “선생님, 슬퍼하심이 지나치십니다!”
“지나치더냐?” 하고 공자께서 말씀하셨다.
“이 사람을 위해 서럽게 울지 않는다면, 누구를 위해 울겠느냐?”
10
안연이 죽자 제자들이 성대하게 장례를 치르려 했다. 공자께서 말씀하셨다. “그렇게 해서는 안 된다.”
그러나 제자들은 성대하게 장사를 지냈다.
공자께서 말씀하셨다. “회는 나를 아버지처럼 대했다. 나는 그를 아들처럼 대해 주지 못했다. 내 잘못이 아니다. 너희 제자들의 탓이다.”
11
계로가 귀신을 섬기는 일을 여쭈었다. 공자께서 말씀하셨다. “사람을 섬기지 못하면서 어떻게 귀신을 섬기겠느냐?” 계로가 다시 말했다. “감히 죽음에 대해 여쭙겠습니다.” 공자께서 대답하셨다. “삶을 알지 못하면서 어떻게 죽음을 알겠느냐?”
12
민자건은 곁에서 모시고 서서 온화하면서도 반듯했고, 자로는 굳세고 씩씩했으며, 염유와 자공은 거리낌 없고 곧았다. 공자께서 기뻐하셨다.
그러고는 말씀하셨다. “유 같은 사람은 제명대로 죽지 못할 것이다.”
13
노나라 사람들이 장부라는 창고를 헐고 다시 지으려 했다.
민자건이 말했다. “옛 모습대로 고쳐 쓰면 어떻겠습니까? 왜 꼭 헐고 새로 지어야 합니까?”
공자께서 말씀하셨다. “이 사람은 말이 드물지만, 말을 하면 반드시 이치에 맞는다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “유의 비파 소리가 어찌 내 문하에서 날 소리인가?”
다른 제자들이 자로를 공경하지 않게 되었다. 공자께서 말씀하셨다. “유는 마루에는 올랐으나, 아직 방 안에는 들어서지 못했을 뿐이다.”
15
자공이 사와 상 가운데 누가 더 어진지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “사는 지나치고, 상은 미치지 못한다.”
자공이 말했다. “그렇다면 사가 낫다는 말씀이신지요.”
공자께서 말씀하셨다. “지나친 것은 미치지 못한 것과 같다.”
16
계씨는 주공보다도 부유했는데, 염구가 그를 위해 세를 거두어 재산을 더 불려 주었다.
공자께서 말씀하셨다. “그는 내 제자가 아니다. 얘들아, 북을 울리며 그를 공격해도 좋다.”
17
시는 어리석다.
삼은 둔하다.
사는 겉치레가 많다.
유는 거칠다.
18
공자께서 말씀하셨다. “회는 인에 거의 이르렀다. 그런데도 자주 궁핍하다.
“사는 하늘의 명을 받아들이지 않고 재산을 불리는데, 그래도 헤아림이 자주 맞는다.”
19
자장이 선한 사람의 도에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “남의 발자취를 따라 밟지는 않지만, 그렇다고 성인의 방에 들어서지도 못한다.”
20
공자께서 말씀하셨다. “말이 듬직하고 성실해 보인다고 해서 그를 선한 사람이라 인정한다면, 그가 정말 군자인가? 아니면 겉모습만 점잖은 것인가?”
21
자로가 들은 것을 곧바로 행해야 하는지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “아버지와 형님들이 계시니 그분들께 여쭈어야 한다. 어찌 들은 것을 곧바로 행하겠느냐?” 염유가 같은 것을, 곧 들은 것을 곧바로 행해야 하는지 묻자, 공자께서는 “들으면 곧바로 행하라.” 하고 대답하셨다. 공서화가 말했다. “유가 들은 것을 곧바로 행해야 하느냐고 물었을 때 선생님께서는 ‘아버지와 형님들이 계시다.’ 하셨습니다. 구가 들은 것을 곧바로 행해야 하느냐고 물었을 때는 ‘곧바로 행하라.’ 하셨습니다. 저 적은 의아하여 감히 까닭을 여쭙습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “구는 물러서고 느리기에 앞으로 나아가게 했다. 유는 남보다 기운이 넘치기에 붙들어 물러서게 했다.”
22
공자께서 광에서 위험에 처하셨을 때 안연이 뒤처졌다. 안연이 다시 따라붙자 공자께서 말씀하셨다. “나는 네가 죽은 줄 알았다.” 회가 대답했다. “선생님께서 살아 계신데 제가 어찌 감히 죽겠습니까?”
23
계자연이 중유와 염구를 큰 신하라 할 수 있느냐고 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “나는 그대가 특별한 사람에 대해 물을 줄 알았는데, 겨우 유와 구에 대해 묻는구나!
“이른바 큰 신하란 올바른 도로 임금을 섬기다가, 그렇게 할 수 없으면 물러나는 사람이다.
“그런데 유와 구는 머릿수나 채우는 신하라고 할 만하다.”
자연이 말했다. “그렇다면 그들은 윗사람이 하라는 대로 따르겠군요?”
공자께서 말씀하셨다. “아비나 임금을 죽이는 일이라면 따르지 않을 것이다.”
24
자로가 자고를 비의 읍재로 삼았다.
공자께서 말씀하셨다. “남의 자식을 망치는구나.”
자로가 말했다. “거기에는 백성이 있고 관리가 있으며, 땅과 곡식의 신을 모신 제단도 있습니다. 어찌 꼭 책을 읽은 뒤에야 배웠다고 하겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그래서 나는 말만 번드르르한 자를 싫어한다.”
25
자로, 증석, 염유, 공서화가 공자를 모시고 앉아 있었다.
공자께서 그들에게 말씀하셨다. “내가 너희보다 하루쯤 나이가 많다고 해서 어려워하지 마라.
“너희는 평소에 ‘나를 알아주는 이가 없다.’ 하고 말한다. 만일 어떤 임금이 너희를 알아준다면 무엇을 하고 싶으냐?”
자로가 서둘러 가볍게 대답했다. “전차 일만 대를 가진 나라가 있다고 해 보십시오. 큰 나라들 틈에 끼어 곤궁하고, 침략하는 군대에 시달리고, 거기에 곡식과 채소마저 흉년이 들었습니다. 제가 그 나라의 정치를 맡는다면 삼 년 안에 백성을 용맹하게 하고 올바른 도리를 알게 하겠습니다.” 공자께서 그를 보고 웃으셨다.
염유를 돌아보며 말씀하셨다. “구야, 너는 무엇을 바라느냐?” 구가 대답했다. “사방 육칠십 리, 혹은 오륙십 리 되는 나라를 제가 맡는다면, 삼 년 안에 백성을 넉넉하게 해 줄 수 있습니다. 예와 악으로 가르치는 일은 군자께서 나타나기를 기다려야 합니다.”
“적아, 너는 무엇을 바라느냐?” 공자께서 다음으로 공서화에게 물으셨다. 적이 대답했다. “제가 이런 일들을 할 수 있다는 것은 아니고, 배우고 싶다는 것입니다. 종묘의 제사나 제후들이 천자를 뵙는 자리에서, 검은 예복에 검은 베관을 쓰고 작은 보좌역을 맡고 싶습니다.”
마지막으로 공자께서 증석에게 물으셨다. “점아, 너는 무엇을 바라느냐?” 점은 비파를 타다가 줄이 아직 울리는 중에 악기를 내려놓고 일어섰다. “제가 바라는 것은,” 하고 점이 말했다. “이 세 사람이 품은 뜻과 다릅니다.” “무슨 해가 되겠느냐?” 하고 공자께서 말씀하셨다. “저들처럼 너도 네 뜻을 말해 보아라.” 점이 말했다. “늦봄에 봄옷이 다 지어지면, 관례를 치른 젊은이 대여섯 명과 아이들 예닐곱 명과 함께 기수에서 몸을 씻고, 무우의 기우제 터에서 바람을 쐬고, 노래하며 돌아오겠습니다.” 공자께서 감탄하여 한숨을 쉬며 말씀하셨다. “나는 점과 함께하겠다.”
세 사람이 나가고 증석만 남아 물었다. “이 세 벗의 말을 어떻게 보십니까?” 공자께서 대답하셨다. “저마다 제 뜻을 말했을 뿐이다.”
석이 다시 물었다. “선생님께서는 어찌하여 유를 보고 웃으셨습니까?”
공자께서 대답하셨다. “나라를 다스리려면 예가 있어야 한다. 그의 말이 겸손하지 못했기에 웃었다.”
석이 다시 말했다. “그런데 구가 말한 것은 나라가 아니었습니까?” 공자께서 대답하셨다. “그렇다. 사방 육칠십 리나 오륙십 리 되는 땅이 나라가 아닌 것을 네가 본 적이 있느냐?”
석이 또다시 물었다. “적이 말한 것도 나라가 아니었습니까?” 공자께서 다시 대답하셨다. “그렇다. 종묘의 일과 천자를 뵙는 일을 하는 이가 제후가 아니고 누구겠느냐? 적이 거기서 작은 보좌역을 한다면, 누가 큰 보좌역을 하겠느냐?”
12편 안연
안연
1
안연이 인에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “자기를 이겨 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루만이라도 자기를 이겨 예로 돌아가면 천하가 그를 인하다고 할 것이다. 인을 행하는 것이 자기에게서 비롯되는가, 남에게서 비롯되는가?”
안연이 말했다. “그 방법의 차례를 여쭙고 싶습니다.” 공자께서 대답하셨다. “예가 아닌 것은 보지 말고, 예가 아닌 것은 듣지 말고, 예가 아닌 것은 말하지 말고, 예가 아닌 것은 움직이지 마라.” 안연이 말했다. “제가 비록 총명하지도 기운차지도 못하나, 이 가르침을 힘써 행하겠습니다.”
2
중궁이 인에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “문밖에 나서서는 누구를 만나든 큰 손님을 맞이하듯 하고, 백성을 부릴 때는 큰 제사를 받들듯 하며, 내가 바라지 않는 것을 남에게 하지 않는다. 나라에서도 원망이 없고, 집안에서도 원망이 없게 하는 것이다.” 중궁이 말했다. “제가 비록 총명하지도 기운차지도 못하나, 이 가르침을 힘써 행하겠습니다.”
3
사마우가 인에 대해 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “인한 사람은 말을 삼가고 더디게 한다.”
“말을 삼가고 더디게 한다고요?” 하고 우가 말했다. “그것이 인이라는 말씀입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “행하기가 어려움을 아는 사람이 어찌 말을 삼가고 더디게 하지 않을 수 있겠느냐?”
4
사마우가 군자에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “군자는 근심하지도 두려워하지도 않는다.”
“근심하지도 두려워하지도 않는다고요?” 하고 우가 말했다. “그것이 군자라는 말씀입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “안으로 돌이켜 살펴 잘못이 없다면, 무엇을 근심하고 무엇을 두려워하겠느냐?”
5
사마우가 근심에 잠겨 말했다. “남들은 모두 형제가 있는데 나만 없구나.”
자하가 그에게 말했다. “내가 이런 말을 들었네.
“ ‘죽고 사는 것은 정해진 명이 있고, 부유함과 귀함은 하늘에 달려 있다.’
“군자가 늘 공경하여 제 행실을 가다듬고, 남을 공손히 대하며 예를 지킨다면, 온 세상이 모두 그의 형제가 될 것이네. 군자가 어찌 형제 없음을 걱정하겠는가?”
6
자장이 밝음이 무엇인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “서서히 스며드는 참소와 살을 에듯 놀라게 하는 호소가 통하지 않는 사람이라면 참으로 밝다고 할 수 있다. 그렇다, 스며드는 참소와 놀라게 하는 호소가 통하지 않는 사람이라면 멀리 내다본다고 할 수 있다.”
7
자공이 정치에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “정치에 필요한 것은 양식이 넉넉한 것, 군비가 넉넉한 것, 그리고 백성이 임금을 믿는 것이다.”
자공이 말했다. “어쩔 수 없이 하나를 버려야 한다면 셋 가운데 무엇을 먼저 버려야 합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “군비다.”
자공이 다시 물었다. “어쩔 수 없이 남은 둘 가운데 하나를 버려야 한다면 무엇을 버려야 합니까?” 공자께서 대답하셨다. “양식을 버려라. 예로부터 사람은 누구나 죽었다. 그러나 백성이 윗사람을 믿지 않으면 나라가 설 수 없다.”
8
극자성이 말했다. “군자는 바탕만 있으면 될 뿐인데, 어찌 꾸밈을 구하겠습니까?”
자공이 말했다. “안타깝습니다! 선생의 말씀은 군자다우시나, 네 마리 말도 혀를 따라잡지 못합니다. 꾸밈은 바탕과 같고, 바탕은 꾸밈과 같습니다. 털을 뽑은 호랑이나 표범의 가죽은 털을 뽑은 개나 양의 가죽과 같습니다.”
9
애공이 유약에게 물었다. “흉년이라 쓸 재물이 모자라니 어찌하면 좋겠소?”
유약이 대답했다. “어찌 철법을 쓰지 않으십니까?”
“십분의 이를 거두어도 내게 부족한데,” 하고 공이 말했다. “어찌 십분의 일 제도로 하겠소?”
유약이 대답했다. “백성이 넉넉하면 임금이 홀로 모자라지 않을 것이고, 백성이 모자라면 임금이 홀로 넉넉할 수 없습니다.”
10
자장이 덕을 높이는 법과 미혹을 가려내는 법을 묻자 공자께서 말씀하셨다. “충과 신을 으뜸으로 삼고 의로 옮겨 가기를 끊임없이 하라. 이것이 덕을 높이는 길이다.
“누군가를 사랑하면 그가 살기를 바라고, 미워하면 그가 죽기를 바란다. 이미 살기를 바라 놓고 또 죽기를 바란다면, 이것이 미혹이다.
“ ‘정말로 그녀가 부유해서는 아닐 텐데, 그대는 다른 마음을 먹는구나.’ ”
11
제나라 경공이 공자에게 정치에 대해 물었다.
공자께서 대답하셨다. “임금이 임금답고 신하가 신하답고 아버지가 아버지답고 아들이 아들다운 것이 정치입니다.”
“좋은 말이오!” 하고 공이 말했다. “참으로 임금이 임금답지 못하고, 신하가 신하답지 못하고, 아버지가 아버지답지 못하고, 아들이 아들답지 못하면, 내게 곡식이 있다 한들 먹을 수 있겠소?”
12
공자께서 말씀하셨다. “아! 반 마디 말로 소송을 판가름할 수 있는 이는 유일 것이다!”
자로는 약속을 하룻밤도 묵히지 않았다.
13
공자께서 말씀하셨다. “소송을 듣는 일은 나도 남과 다를 것이 없다. 다만 반드시 해야 할 일은 백성이 소송을 벌이지 않게 하는 것이다.”
14
자장이 정치에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “정치의 요령은 맡은 일을 늘 마음에 두고 싫증 내지 않으며, 그것을 한결같이 행하는 것이다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “널리 학문을 배우고 예로 스스로를 단속한다면, 또한 올바른 길에서 어긋나지 않을 것이다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “군자는 남의 아름다운 점을 이루어 주고, 남의 나쁜 점은 이루어 주지 않는다. 소인은 이와 반대로 한다.”
17
계강자가 공자에게 정치에 대해 물었다. 공자께서 대답하셨다. “정치란 바로잡는 것입니다. 그대가 바름으로 백성을 이끈다면, 누가 감히 바르지 않겠습니까?”
18
계강자가 나라에 도둑이 많은 것을 근심하여 공자에게 없앨 방법을 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “그대가 욕심을 부리지 않는다면, 상을 준다 해도 백성은 훔치지 않을 것입니다.”
19
계강자가 공자에게 정치에 대해 물으며 말했다. “도 없는 자를 죽여 도 있는 자에게 나아가게 하면 어떻겠소?” 공자께서 대답하셨다. “그대가 정치를 하는 데 어찌 죽임을 쓰려 하십니까? 그대가 선을 바라는 마음을 드러내면 백성도 선해집니다. 윗사람과 아랫사람의 관계는 바람과 풀과 같습니다. 풀은 바람이 그 위를 지나면 반드시 눕습니다.”
20
자장이 물었다. “선비가 어떠해야 달한다고 할 수 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “네가 말하는 달이란 무엇이냐?”
자장이 대답했다. “나라에서도 소문이 나고 집안에서도 소문이 나는 것입니다.”
공자께서 말씀하셨다. “그것은 소문이지 달이 아니다.
“달한 사람은 바탕이 곧고 의를 좋아한다. 남의 말을 살피고 얼굴빛을 헤아리며, 남에게 몸을 낮추려 애쓴다. 이런 사람은 나라에서도 달하고 집안에서도 달한다.
“소문난 사람은 겉으로는 인한 모습을 꾸미지만 행실은 그와 어긋나는데도, 스스로 그렇게 자리 잡고 의심하지 않는다. 이런 사람은 나라에서도 소문이 나고 집안에서도 소문이 난다.”
21
번지가 공자를 모시고 무우의 기우제 터 나무 아래를 거닐다가 말했다. “감히 덕을 높이는 법과 마음속 악을 고치는 법과 미혹을 가려내는 법을 여쭙습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “참으로 좋은 질문이구나!
“해야 할 일을 먼저 하고 성과를 뒤로 미룬다면, 이것이 덕을 높이는 길이 아니겠느냐? 자기의 악을 공격하고 남의 악은 공격하지 않는다면, 이것이 마음속 악을 고치는 길이 아니겠느냐? 아침 한때의 분노로 제 목숨을 잊고 그 화가 부모에게까지 미치게 한다면, 이것이 미혹이 아니겠느냐?”
22
번지가 인에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “사람을 사랑하는 것이다.” 지에 대해 묻자 공자께서 말씀하셨다. “사람을 아는 것이다.”
번지는 이 대답을 곧바로 알아듣지 못했다.
공자께서 말씀하셨다. “곧은 사람을 들어 쓰고 굽은 사람을 모두 버리면, 굽은 사람도 곧게 만들 수 있다.”
번지는 물러나 자하를 만나 말했다. “조금 전에 선생님을 뵙고 지에 대해 여쭈었네. 선생님께서는 ‘곧은 사람을 들어 쓰고 굽은 사람을 모두 버리면, 굽은 사람도 곧게 만들 수 있다.’ 하셨는데, 무슨 뜻이겠는가?”
자하가 말했다. “참으로 뜻이 풍부한 말씀이네!
“순임금은 천하를 가지고서 모든 백성 가운데서 가려 뽑아 고요를 등용했고, 그러자 어질지 못한 자들이 사라졌네. 탕임금은 천하를 가지고서 모든 백성 가운데서 가려 뽑아 이윤을 등용했고, 어질지 못한 자들이 사라졌네.”
23
자공이 벗 사귐에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “충심으로 일러 주고 잘 이끌어 주되, 되지 않으면 그만두어라. 스스로 욕보이지 마라.”
24
증자가 말했다. “군자는 글로써 벗을 모으고, 벗으로써 인을 돕는다.”
13편 자로
자로
1
자로가 정치에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “백성보다 앞서서 몸소 행하고, 그들의 일에 수고로움을 아끼지 마라.”
더 가르쳐 주시기를 청하자 이렇게 대답하셨다. “게을러지지 마라.”
2
중궁이 계씨의 가재가 되어 정치에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “먼저 맡은 관리들에게 일을 맡기고, 작은 허물은 용서하며, 덕과 재주가 있는 사람을 뽑아 쓰라.”
중궁이 말했다. “덕과 재주가 있는 사람을 어떻게 알아보고 뽑아 쓰겠습니까?” 공자께서 대답하셨다. “네가 아는 사람을 뽑아 쓰라. 네가 알지 못하는 사람을 남들이 그냥 버려두겠느냐?”
3
자로가 말했다. “위나라 임금이 선생님을 기다려 함께 정치를 하려 합니다. 선생님께서는 무엇을 가장 먼저 하시겠습니까?”
공자께서 대답하셨다. “반드시 이름을 바로잡을 것이다.”
“그렇습니까!” 하고 자로가 말했다. “선생님은 현실과 동떨어져 계십니다! 어찌 꼭 이름을 바로잡아야 합니까?”
공자께서 말씀하셨다. “거칠구나, 유야! 군자는 자기가 알지 못하는 일에 대해서는 조심스레 입을 다무는 법이다.
“이름이 바르지 않으면 말이 사물의 참됨과 맞지 않는다. 말이 사물의 참됨과 맞지 않으면 일이 이루어지지 않는다.
“일이 이루어지지 않으면 예와 악이 일지 않는다. 예와 악이 일지 않으면 형벌이 알맞게 내려지지 않는다. 형벌이 알맞게 내려지지 않으면 백성은 손발을 둘 곳을 모른다.
“그러므로 군자는 이름을 붙이면 반드시 알맞게 말할 수 있어야 하고, 말한 것은 반드시 알맞게 행할 수 있어야 한다고 여긴다. 군자가 바라는 것은 자기 말에 구차함이 없게 하는 것뿐이다.”
4
번지가 농사를 가르쳐 달라고 청했다. 공자께서 말씀하셨다. “나는 늙은 농부만 못하다.” 채소 가꾸기를 가르쳐 달라고 청하자 이렇게 대답하셨다. “나는 늙은 채소지기만 못하다.”
번지가 나가자 공자께서 말씀하셨다. “소인이구나, 번수는!
“윗사람이 예를 좋아하면 백성이 감히 공경하지 않을 수 없다. 의를 좋아하면 백성이 감히 따르지 않을 수 없다. 신을 좋아하면 백성이 감히 성실하지 않을 수 없다. 이렇게 되면 사방의 백성이 자식을 업고 모여들 것이다. 그런데 어찌 농사를 알 필요가 있겠느냐?”
5
공자께서 말씀하셨다. “시경 삼백 편을 외울 수 있어도, 정치를 맡겨 주면 어찌할 줄 모르고, 사방에 사신으로 보내면 혼자서 대답하지 못한다면, 아무리 많이 배웠다 한들 무슨 쓸모가 있겠느냐?”
6
공자께서 말씀하셨다. “임금이 몸가짐을 바르게 하면 명령하지 않아도 정치가 행해진다. 몸가짐이 바르지 않으면 명령을 내려도 따르지 않는다.”
7
공자께서 말씀하셨다. “노나라와 위나라의 정치는 형제 같다.”
8
공자께서 위나라 공자 형에 대해 말씀하셨다. 그는 집안 살림을 잘 꾸렸다. 재산이 막 생기기 시작하자 “허, 그럭저럭 모였구나!” 했고, 조금 더 늘자 “허, 이만하면 갖추었구나!” 했으며, 부유해지자 “허, 이만하면 훌륭하구나!” 했다.
9
공자께서 위나라에 가실 때 염유가 수레를 몰았다.
공자께서 말씀하셨다. “백성이 참 많구나!”
염유가 말했다. “이미 많다면 또 무엇을 더 해 주어야 합니까?” 공자께서 대답하셨다. “부유하게 해 주어라.”
“부유해진 다음에는 또 무엇을 더 해 주어야 합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “가르쳐라.”
10
공자께서 말씀하셨다. “나를 써 주는 제후가 있다면 열두 달 만에 제법 해낼 것이요, 삼 년이면 정치가 이루어질 것이다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “ ‘선한 사람이 나라를 이어서 백 년을 다스리면 포악한 사람도 교화하고 사형을 없앨 수 있다.’ 참으로 옳은 말이구나!”
12
공자께서 말씀하셨다. “참으로 왕다운 임금이 나선다 해도 한 세대가 지나야 인이 널리 퍼질 것이다.”
13
공자께서 말씀하셨다. “신하가 제 몸가짐을 바르게 한다면 정치를 돕는 데 무슨 어려움이 있겠는가? 제 몸을 바로잡지 못한다면 남을 바로잡는 일에 어찌 나서겠는가?”
14
염유가 조정에서 돌아오자 공자께서 말씀하셨다. “어찌 이리 늦었느냐?” 그가 대답했다. “정사가 있었습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “집안일이었겠지. 정사였다면, 내가 지금 벼슬자리에 있지 않아도 내게 의논이 있었을 것이다.”
15
정공이 한마디 말로 나라를 일으킬 수 있는 것이 있느냐고 물었다. 공자께서 대답하셨다. “그런 효과를 한마디 말에서 기대할 수는 없습니다.
“다만 사람들이 하는 말이 있습니다. ‘임금 노릇은 어렵고, 신하 노릇도 쉽지 않다.’
“임금이 이 말, 곧 임금 노릇의 어려움을 안다면, 이 한마디에서 나라가 일어나기를 기대할 수 있지 않겠습니까?”
공이 다시 말했다. “한마디 말로 나라를 망하게 하는 것이 있소?” 공자께서 대답하셨다. “그런 효과 또한 한마디 말에서 기대할 수는 없습니다. 다만 사람들이 하는 말이 있습니다. ‘나는 임금 노릇에 즐거움이 없다. 다만 내가 말하면 아무도 거스르지 못하는 것이 즐거울 뿐이다!’
“임금의 말이 옳은데 아무도 거스르지 않는다면 좋은 일이 아니겠습니까? 그러나 옳지 않은데 아무도 거스르지 않는다면, 이 한마디에서 나라가 망하기를 기대할 수 있지 않겠습니까?”
16
섭공이 정치에 대해 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “가까이 있는 이가 기뻐하고, 멀리 있는 이가 찾아오게 하는 것입니다.”
17
자하가 거보의 읍재가 되어 정치에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “일을 빨리 이루려 하지 말고, 작은 이익을 보지 마라. 빨리 이루려 하면 일이 제대로 되지 않고, 작은 이익을 보면 큰일을 이루지 못한다.”
18
섭공이 공자에게 말했다. “우리 고장에는 행실이 곧다고 할 만한 사람이 있습니다. 아버지가 양을 훔치자 아들이 그 사실을 증언했습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “우리 고장에서 곧은 사람은 그와 다릅니다. 아버지는 아들의 잘못을 감추어 주고 아들은 아버지의 잘못을 감추어 줍니다. 곧음은 그 안에 있습니다.”
19
번지가 인에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “혼자 있을 때는 차분하고 단정하며, 일을 맡아서는 공경하고 주의 깊으며, 사람을 사귈 때는 진실하고 성실한 것이다. 거칠고 교양 없는 오랑캐 땅에 가더라도 이것을 버려서는 안 된다.”
20
자공이 물었다. “어떠해야 선비라 불릴 수 있습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “처신함에 부끄러움을 알고, 사방에 사신으로 가서도 임금의 명을 욕되게 하지 않는다면 선비라 불릴 만하다.”
자공이 이어 물었다. “감히 그다음은 누구입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “일가친척이 효성스럽다 하고, 마을 사람과 이웃이 공손하다고 하는 사람이다.”
자공이 다시 물었다. “감히 또 그다음을 여쭙습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “말은 반드시 미덥게 하고 행한 것은 끝까지 해내려 한다. 고집스러운 소인이다. 그래도 어쩌면 그다음 등급은 될 것이다.”
자공이 마지막으로 물었다. “지금 정치하는 사람들은 어떻습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “쯧! 됫박만 한 그릇들이니 헤아릴 것도 없다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “중용을 행하는 사람을 얻어 가르침을 전할 수 없다면, 반드시 뜻이 높은 사람이나 지조를 굳게 지키는 사람과 함께하겠다. 뜻이 높은 사람은 나아가 진리를 붙잡고, 지조를 지키는 사람은 그릇된 일을 하지 않는다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “남쪽 사람들이 하는 말이 있다. ‘꾸준함이 없는 사람은 무당도 의원도 될 수 없다.’ 좋은 말이다!
“덕이 꾸준하지 못하면 부끄러운 일을 당하게 된다.”
공자께서 말씀하셨다. “그런 사람은 점을 쳐 볼 것도 없을 뿐이다.”
23
공자께서 말씀하셨다. “군자는 화합하되 뇌동하지 않고, 소인은 뇌동하되 화합하지 못한다.”
24
자공이 물었다. “마을 사람 모두가 좋아하는 사람은 어떻습니까?” 공자께서 대답하셨다. “그것만으로 인정할 수는 없다.” “마을 사람 모두가 미워하는 사람은 어떻습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “그것만으로 나쁘다고 단정할 수는 없다. 이 둘보다 나은 것은 마을의 선한 사람들이 그를 좋아하고 마을의 나쁜 사람들이 그를 미워하는 경우이다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “군자는 섬기기는 쉬워도 기쁘게 하기는 어렵다. 도에 맞지 않는 방법으로 기쁘게 하려 하면 기뻐하지 않는다. 그러나 사람을 부릴 때는 그 그릇에 맞게 쓴다. 소인은 섬기기는 어려워도 기쁘게 하기는 쉽다. 도에 맞지 않는 방법으로 기쁘게 하려 해도 기뻐한다. 그러나 사람을 부릴 때는 무엇이든 다 해내기를 바란다.”
26
공자께서 말씀하셨다. “군자는 태연하되 교만하지 않다. 소인은 교만하되 태연하지 못하다.”
27
공자께서 말씀하셨다. “굳세고, 의연하고, 소박하고, 말수가 적은 사람은 인에 가깝다.”
28
자로가 물었다. “어떠해야 선비라 불릴 수 있습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “이러해야 한다. 간절하고 다그치며 온화한 것이다. 벗에게는 간절하고 다그치며, 형제에게는 온화한 것이다.”
29
공자께서 말씀하셨다. “선한 사람이 백성을 칠 년 동안 가르치면 그들도 싸움터에 쓸 수 있다.”
30
공자께서 말씀하셨다. “가르치지 않은 백성을 싸움터로 이끄는 것은 그들을 버리는 것이다.”
14편 헌문
헌문
1
헌이 부끄러움이 무엇인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “나라에 도가 있을 때에도 녹봉만 생각하고, 나라에 도가 없을 때에도 똑같이 녹봉만 생각하는 것, 이것이 부끄러운 일이다.”
2
“이기기를 좋아함, 자랑함, 원망, 탐욕을 누르고 행하지 않는다면, 인이라 할 수 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그것은 하기 어려운 일을 해낸 것이라 할 수 있다. 그러나 그것이 인이라 할 수 있는지는 나는 모르겠다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “편안함을 그리워하는 선비는 선비라 할 만하지 못하다.”
4
공자께서 말씀하셨다. “나라에 도가 있을 때에는 말도 높고 곧게 하고 행동도 그렇게 해도 된다. 나라에 도가 없을 때에는 행동은 높고 곧게 하되 말은 조금 삼가야 한다.”
5
공자께서 말씀하셨다. “덕 있는 사람은 반드시 바른 말을 하지만, 말 잘하는 사람이 모두 덕 있는 것은 아니다. 인한 사람은 반드시 용감하지만, 용감한 사람이 모두 인한 것은 아니다.”
6
남궁괄이 공자에게 물었다. “예는 활을 잘 쏘았고 오는 땅 위에서 배를 밀고 다녔지만, 둘 다 제명대로 죽지 못했습니다. 우와 직은 몸소 농사일에 힘썼으나 천하를 가졌습니다.” 공자께서는 대답하지 않으셨다. 남궁괄이 나가자 말씀하셨다. “참으로 군자로구나, 이 사람은! 덕을 높이는구나, 이 사람은!”
7
공자께서 말씀하셨다. “군자이면서 어질지 못한 사람은 있었다. 그러나 소인이면서 어진 사람은 아직 없었다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “사랑하면서 엄하게 대하지 않을 수 있겠는가? 충성하면서 깨우쳐 주지 않을 수 있겠는가?”
9
공자께서 말씀하셨다. “정나라에서 외교 문서를 만들 때는 비침이 초안을 쓰고, 세숙이 그 내용을 살펴 의논하고, 외교를 맡은 자우가 문장을 다듬고, 끝으로 동리의 자산이 알맞게 윤색했다.”
10
어떤 사람이 자산에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “은혜로운 사람이다.”
자서에 대해 묻자 말씀하셨다. “그 사람! 그 사람 말인가!”
관중에 대해 묻자 공자께서 말씀하셨다. “그는 백씨의 변읍 삼백 호를 빼앗았는데, 백씨는 죽을 때까지 거친 밥을 먹으면서도 원망하는 말을 한마디도 하지 않았다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “가난하면서 원망하지 않기는 어렵다. 부유하면서 교만하지 않기는 쉽다.”
12
공자께서 말씀하셨다. “맹공작은 조씨와 위씨 같은 집안의 가신장으로는 넉넉하지만, 등나라나 설나라의 대부로는 맞지 않다.”
13
자로가 완전한 사람이 어떠해야 하는지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “장무중의 지, 공작의 욕심 없음, 변장자의 용기, 염구의 재주를 갖추고, 여기에 예와 악의 닦음까지 더한다면 완전한 사람이라 할 만하다.”
그러고는 덧붙이셨다. “그러나 지금의 완전한 사람이 어찌 이 모든 것을 갖추어야 하겠느냐? 이익을 보면 의를 생각하고, 위태로움을 보면 목숨을 내놓을 각오를 하며, 오래된 약속도 아무리 지났어도 잊지 않는다면, 그런 사람도 완전한 사람이라 할 만하다.”
14
공자께서 공명가에게 공숙문자에 대해 물으셨다. “그대의 선생께서는 말하지 않고, 웃지 않고, 취하지 않는다는데 사실인가?”
공명가가 대답했다. “그것은 전한 사람들이 지나치게 부풀린 말입니다. 저의 선생께서는 말할 때가 되어야 말씀하시므로 사람들이 그 말씀에 싫증을 내지 않습니다. 즐거울 때가 되어야 웃으시므로 사람들이 그 웃음에 싫증을 내지 않습니다. 의에 맞을 때 취하시므로 사람들이 그 취함에 싫증을 내지 않습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “그렇구나! 그런데 정말 그러한가?”
15
공자께서 말씀하셨다. “장무중은 방 땅을 차지한 채 노나라 임금에게 자기 가문의 후계자를 세워 달라고 청했다. 임금에게 힘으로 강요하지 않았다고들 하지만, 나는 믿지 않는다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “진나라 문공은 속임수를 쓰고 올곧지 못했다. 제나라 환공은 올곧고 속임수를 쓰지 않았다.”
17
자로가 말했다. “환공이 형제인 규를 죽였을 때 소홀은 주군을 따라 죽었으나 관중은 죽지 않았습니다. 관중은 인하지 못했다고 해야 하지 않겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “환공이 제후들을 모두 모았으되 무기와 전차를 쓰지 않았으니, 모두 관중의 힘이다. 누가 그의 은혜만 하겠느냐? 누가 그의 은혜만 하겠느냐?”
18
자공이 말했다. “관중은 인하지 못했던 것 같습니다. 환공이 형제인 규를 죽였을 때 관중은 함께 죽지 못했습니다. 게다가 환공의 재상이 되었습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “관중은 환공의 재상이 되어 그를 제후들의 우두머리로 만들고 온 천하를 하나로 모아 바로잡았다. 오늘날에 이르기까지 백성은 그가 베푼 은혜를 입고 있다. 관중이 없었다면 우리는 지금 머리를 풀어 헤치고 옷깃을 왼쪽으로 여미고 있을 것이다.
“그에게 보통 남녀가 하는 작은 신의를 요구하겠느냐? 그들은 개울이나 도랑에서 목매어 죽어도 아무도 알아주지 않는다.”
19
공숙문자의 가신이었던 대부 선이 문자와 함께 임금의 조정에 올랐다.
공자께서 이 이야기를 듣고 말씀하셨다. “그는 문이라는 시호를 받을 만하다.”
20
공자께서 위나라 영공의 무도함을 말씀하시자 계강자가 말했다. “그런 사람이 어찌 나라를 잃지 않습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “중숙어가 손님을 맞는 일을 맡고, 축타가 종묘를 다스리고, 왕손가가 군대를 다스립니다. 이런 신하들이 있는데 어찌 나라를 잃겠습니까?”
21
공자께서 말씀하셨다. “말을 부끄러워하지 않는 사람은 그 말을 실천하기 어렵다.”
22
진성자가 제나라 간공을 시해했다.
공자께서 목욕을 하고 조정에 나아가 애공에게 고하셨다. “진항이 그 임금을 죽였습니다. 청컨대 그를 토벌하소서.”
공이 말했다. “세 집안의 우두머리에게 알리시오.”
공자께서 물러나 말씀하셨다. “대부의 뒤를 따르는 처지로서 이런 일을 아뢰지 않을 수 없었는데, 임금께서 ‘세 집안의 우두머리에게 알리시오.’ 하시는구나.”
공자께서 세 집안의 우두머리에게 가서 고하셨으나 그들은 나서지 않았다. 공자께서 다시 말씀하셨다. “대부의 뒤를 따르는 처지로서 이런 일을 아뢰지 않을 수 없었다.”
23
자로가 임금을 어떻게 섬겨야 하는지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “속이지 말고, 거스르더라도 면전에서 바로 간하라.”
24
공자께서 말씀하셨다. “군자는 위로 나아가고 소인은 아래로 나아간다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “옛날에 사람들은 자기를 닦기 위해 배웠다. 요즘 사람들은 남에게 인정받기 위해 배운다.”
26
거백옥이 사람을 보내 공자에게 안부를 물었다.
공자께서 그를 자리에 앉히고 물으셨다. “그대의 선생께서는 무엇을 하고 계십니까?” 사자가 대답했다. “저희 선생께서는 허물을 줄이려 애쓰시지만 아직 이루지 못하셨습니다.” 그가 나가자 공자께서 말씀하셨다. “사자답구나! 사자답구나!”
27
공자께서 말씀하셨다. “그 자리에 있지 않은 사람은 그 자리의 정사를 꾀하지 않는다.”
28
증자가 말했다. “군자는 생각이 제 자리를 벗어나지 않는다.”
29
공자께서 말씀하셨다. “군자는 말은 겸손하되 행동은 넘치도록 한다.”
30
공자께서 말씀하셨다. “군자의 도가 셋인데 나는 하나도 해내지 못한다. 어진 사람은 근심하지 않고, 지혜로운 사람은 미혹되지 않고, 용감한 사람은 두려워하지 않는다.”
자공이 말했다. “선생님께서 스스로를 두고 하시는 말씀입니다.”
31
자공이 남을 견주어 평하곤 했다. 공자께서 말씀하셨다. “사는 참으로 훌륭한 경지에 이르렀나 보다! 나는 그럴 겨를이 없다.”
32
공자께서 말씀하셨다. “남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 않는다. 내 능력 없음을 걱정한다.”
33
공자께서 말씀하셨다. “남이 속이리라 미리 짐작하지 않고, 믿어 주지 않으리라 미리 생각하지 않으면서도, 그런 일이 닥치면 얼른 알아차리는 사람, 이런 사람이야말로 어진 사람이 아니겠는가?”
34
미생무가 공자에게 말했다. “구야, 어찌하여 이리 바삐 돌아다니느냐? 말재주를 부리는 것이 아니냐?”
공자께서 말씀하셨다. “감히 말재주를 부리려는 것이 아니라, 고집스러움을 미워해서입니다.”
35
공자께서 말씀하셨다. “말을 기라 부르는 것은 그 힘 때문이 아니라 그 밖의 좋은 점 때문이다.”
36
어떤 사람이 말했다. “원한을 은덕으로 갚는 것은 어떻습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그렇다면 은덕은 무엇으로 갚겠소?
“원한은 곧음으로 갚고, 은덕은 은덕으로 갚아야 하오.”
37
공자께서 말씀하셨다. “아! 나를 알아주는 이가 없구나.”
자공이 말했다. “어찌하여 아무도 선생님을 알아주지 않는다고 하십니까?” 공자께서 대답하셨다. “나는 하늘을 원망하지 않고 사람을 탓하지 않는다. 아래에서 배워 위에 이른다. 나를 알아주는 것은 아마 하늘일 것이다!”
38
공백료가 자로를 계손에게 헐뜯었다. 자복경백이 이 일을 공자에게 알리며 말했다. “주인께서는 분명 공백료에게 마음이 흔들리셨습니다. 그러나 저에게는 아직 공백료를 죽여 그 시신을 저자와 조정에 늘어놓을 힘이 있습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “내 도가 행해질 것이라면 그것이 명이요, 내 도가 스러질 것이라면 그것도 명이다. 공백료가 그 명에 대해 무엇을 할 수 있겠는가?”
39
공자께서 말씀하셨다. “어떤 어진 이는 세상을 피한다.
“어떤 이는 어지러운 나라를 피한다.
“어떤 이는 무례한 낯빛을 피한다.
“어떤 이는 거슬리는 말을 피한다.”
40
공자께서 말씀하셨다. “이렇게 한 사람이 일곱 명이다.”
41
자로가 석문에서 밤을 묵게 되었다. 문지기가 그에게 말했다. “어디서 오셨소?” 자로가 말했다. “공씨 댁에서 왔소.” “안 되는 줄 알면서도 하는 그 사람 말이오?” 하고 문지기가 말했다.
42
공자께서 하루는 위나라에서 경쇠를 치고 계셨다. 삼태기를 멘 사람이 공자의 집 문 앞을 지나다가 말했다. “마음에 담은 것이 있는 이가 경쇠를 저렇게 치는구나.”
잠시 뒤에 그가 덧붙였다. “저 소리가 드러내는 외곬의 고집이 얼마나 비루한가! 알아주는 이가 없으면 벼슬하려는 마음을 얼른 접으면 그만이다. ‘깊은 물은 옷을 입은 채 건너고, 얕은 물은 옷자락을 걷고 건넌다.’ ”
공자께서 말씀하셨다. “참으로 뜻이 굳구나! 그러나 이것은 어려운 일이 아니다!”
43
자장이 말했다. “서경에 고종이 천자의 상례를 지키며 삼 년 동안 말하지 않았다고 하는데, 무슨 뜻입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “어찌 꼭 고종만 그러했겠느냐? 옛사람들은 모두 그렇게 했다. 임금이 죽으면 모든 관리가 제 직분을 지키며 삼 년 동안 재상의 지시를 따랐다.”
44
공자께서 말씀하셨다. “윗사람이 예를 좋아하면 백성은 부림에 쉽게 따른다.”
45
자로가 군자란 어떤 사람인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “몸을 닦아 공경하고 삼가는 것이다.” 자로가 말했다. “그것뿐입니까?” “몸을 닦아 남을 편안하게 한다.” 하고 대답하셨다. 자로가 다시 물었다. “그것뿐입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “몸을 닦아 모든 백성을 편안하게 한다. 몸을 닦아 모든 백성을 편안하게 하는 일은 요와 순도 오히려 어려워하셨다.”
46
원양이 쪼그리고 앉아 공자를 기다리고 있었다. 공자께서 그에게 말씀하셨다. “어려서는 아랫사람의 도리를 다하지 않고, 자라서는 전할 만한 일을 하나도 하지 않고, 늙도록 살아 있다. 이것이 해로운 자이다.” 그러고는 지팡이로 그의 정강이를 치셨다.
47
궐당의 한 소년이 공자와 손님 사이의 전갈을 전하는 일을 맡고 있었다. 어떤 사람이 그에 대해 물었다. “아마 학문이 크게 나아간 모양이지요?”
공자께서 말씀하셨다. “내가 보니 어른의 자리에 앉기를 좋아하고, 어른들과 나란히 걷기를 좋아한다. 배움에서 나아가려는 사람이 아니다. 빨리 어른이 되고 싶어 할 뿐이다.”
15편 위령공
위령공
1
위나라 영공이 공자에게 진법을 물었다. 공자께서 대답하셨다. “제사에 쓰는 그릇에 관한 일은 두루 들어 알지만, 군사에 관한 일은 배우지 못했습니다.” 그리고 이튿날 위나라를 떠나셨다.
진나라에 계실 때 양식이 떨어져, 따르던 이들이 병이 들어 일어나지 못했다.
자로가 크게 불만스러운 얼굴로 말했다. “군자도 이렇게 곤궁해야 합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “군자도 물론 곤궁할 수 있다. 그러나 소인은 곤궁하면 거리낌 없이 제멋대로 군다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “사야, 너는 내가 많이 배워서 그것을 다 기억하는 사람이라고 생각하느냐?”
자공이 대답했다. “그렇습니다. 아니신지요?”
“아니다.” 하고 대답하셨다. “나는 하나로 모든 것을 꿰뚫는다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “유야, 덕을 아는 사람이 드물구나.”
4
공자께서 말씀하셨다. “애쓰지 않고 잘 다스린 이를 든다면 순이 아니겠느냐? 그가 무엇을 했는가? 그저 엄숙하고 공경스럽게 임금의 자리에 앉아 있었을 뿐이다.”
5
자장이 어떻게 처신해야 어디서나 받아들여지는지 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “말이 충실하고 미더우며 행동이 돈독하고 공경스럽다면, 남쪽과 북쪽의 거친 오랑캐 땅에서도 행할 수 있다. 말이 충실하고 미덥지 못하며 행동이 돈독하고 공경스럽지 못하다면, 제 고장에서라도 받아들여지겠느냐?
“서 있을 때는 이 두 가지가 눈앞에 늘어서 있는 듯 보이고, 수레에 타고 있을 때는 그것이 멍에에 걸려 있는 듯 보여야 한다. 그런 뒤에야 행할 수 있다.”
자장은 이 가르침을 허리띠 끝에 적었다.
6
공자께서 말씀하셨다. “곧구나, 사어여! 나라에 도가 있을 때에도 화살 같았고, 나라에 도가 없을 때에도 화살 같았다.
“군자답구나, 거백옥이여! 나라에 도가 있으면 벼슬에 나아가고, 나라에 도가 없으면 도를 말아서 가슴속에 간직할 수 있다.”
7
공자께서 말씀하셨다. “더불어 말할 만한 사람과 말하지 않으면 사람을 잃는다. 더불어 말할 만하지 않은 사람과 말하면 말을 잃는다. 지혜로운 사람은 사람도 말도 잃지 않는다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “뜻있는 선비와 어진 사람은 살기 위해 인을 해치는 일이 없다. 오히려 제 목숨을 바쳐 인을 온전히 이룬다.”
9
자공이 인을 행하는 법을 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “장인이 일을 잘하려면 먼저 연장을 날카롭게 갈아야 한다. 어느 나라에 살든 그 나라 대부 가운데 가장 현명한 이를 섬기고, 선비 가운데 가장 어진 이를 벗으로 삼아라.”
10
안연이 나라를 어떻게 다스려야 하는지 물었다.
공자께서 말씀하셨다. “하나라의 달력을 따르라.
“은나라의 수레를 타라.
“주나라의 예관을 쓰라.
“음악은 춤을 곁들인 소를 쓰라. 정나라 노래는 물리치고 말 잘하는 자를 멀리하라. 정나라 노래는 음탕하고, 말 잘하는 자는 위태롭다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “먼 앞일을 생각하지 않으면 가까운 곳에 근심이 생긴다.”
12
공자께서 말씀하셨다. “다 틀렸구나! 나는 덕을 좋아하기를 여색을 좋아하듯 하는 사람을 보지 못했다.”
13
공자께서 말씀하셨다. “장문중은 벼슬자리를 훔친 사람 같지 않은가? 그는 유하혜의 덕과 재주를 알면서도 그와 함께 조정에 서게 하지 않았다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “제게는 많이 요구하고 남에게는 적게 요구하는 사람은 원망에서 멀어진다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “‘이를 어찌할까? 이를 어찌할까?’ 하고 말하는 버릇이 없는 사람은, 나도 어찌할 수가 없다!”
16
공자께서 말씀하셨다. “여럿이 하루 종일 모여 있으면서 말이 의에 미치지 않고, 잔꾀 부리기를 즐긴다면 참으로 어찌할 도리가 없다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “군자는 의를 바탕으로 삼는다. 예에 맞게 행하고, 겸손하게 드러내고, 신으로 이룬다. 이야말로 군자이다.”
18
공자께서 말씀하셨다. “군자는 자기의 능력 없음을 걱정한다. 남이 자기를 알아주지 않음은 걱정하지 않는다.”
19
공자께서 말씀하셨다. “군자는 죽은 뒤에 이름이 일컬어지지 않을 것을 싫어한다.”
20
공자께서 말씀하셨다. “군자는 구하는 것이 자기에게 있다. 소인은 구하는 것이 남에게 있다.”
21
공자께서 말씀하셨다. “군자는 긍지가 있되 다투지 않고, 어울리되 편을 가르지 않는다.”
22
공자께서 말씀하셨다. “군자는 말 때문에 사람을 올려 쓰지 않고, 사람 때문에 좋은 말을 버리지 않는다.”
23
자공이 물었다. “한마디 말로 평생 행할 만한 것이 있습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “그것은 ‘서’가 아니겠느냐? 내가 바라지 않는 것을 남에게 하지 마라.”
24
공자께서 말씀하셨다. “내가 사람을 대할 때 누구의 악을 마땅한 정도보다 더 꾸짖고, 누구의 선을 더 칭찬하겠느냐? 내가 때로 칭찬이 지나쳤다면, 그 사람을 살펴본 데에 근거가 있었을 것이다.
“이 백성이 있었기에 세 왕조가 곧은 도로 행할 수 있었다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “내가 젊었을 때만 해도 사관은 의심스러운 글을 빈칸으로 남겨 두었고, 말이 있는 사람은 남에게 빌려 타게 했다. 이제는 아아, 그런 일이 없구나.”
26
공자께서 말씀하셨다. “번지르르한 말은 덕을 어지럽힌다. 작은 일을 참지 못하면 큰 계획을 어지럽힌다.”
27
공자께서 말씀하셨다. “많은 사람이 미워하더라도 반드시 살펴야 한다. 많은 사람이 좋아하더라도 반드시 살펴야 한다.”
28
공자께서 말씀하셨다. “사람이 도를 넓힐 수 있는 것이지, 도가 사람을 넓혀 주는 것이 아니다.”
29
공자께서 말씀하셨다. “잘못하고도 고치지 않는 것, 이것을 일러 잘못이라 한다.”
30
공자께서 말씀하셨다. “나는 온종일 먹지 않고 밤새 자지 않으며 생각에 잠겨 보았다. 아무 소용이 없었다. 배우는 것만 못하다.”
31
공자께서 말씀하셨다. “군자는 도를 꾀하고 먹을 것을 꾀하지 않는다. 농사를 지어도 굶주릴 때가 있다. 배움에는 녹봉이 따를 수도 있다. 군자는 도를 얻지 못할까 걱정하고, 가난이 닥칠까는 걱정하지 않는다.”
32
공자께서 말씀하셨다. “지로 얻었으나 인으로 지키지 못하면, 얻은 것도 반드시 다시 잃는다.
“지로 얻고 인으로 지킬 수 있어도, 위엄으로 다스리지 못하면 백성이 공경하지 않는다.
“지로 얻고 인으로 지킬 수 있고 위엄으로 다스리더라도, 백성을 움직이는 데 예를 따르지 않는다면, 아직 온전한 선에 이르지 못한 것이다.”
33
공자께서 말씀하셨다. “군자는 작은 일로는 알아볼 수 없으나 큰일은 맡길 수 있다. 소인은 큰일은 맡길 수 없으나 작은 일로는 알아볼 수 있다.”
34
공자께서 말씀하셨다. “사람에게 인은 물이나 불보다 더 소중하다. 나는 물과 불을 밟다가 죽는 사람은 보았으나, 인의 길을 밟다가 죽는 사람은 아직 보지 못했다.”
35
공자께서 말씀하셨다. “인을 행하는 일은 누구나 자기가 맡을 몫으로 여겨야 한다. 스승에게조차 양보해서는 안 된다.”
36
공자께서 말씀하셨다. “군자는 곧음을 굳게 지킬 뿐, 고집을 부리지 않는다.”
37
공자께서 말씀하셨다. “신하는 임금을 섬길 때 맡은 일을 공경히 하고 녹봉은 뒤로 미룬다.”
38
공자께서 말씀하셨다. “가르침에는 부류의 구별이 없어야 한다.”
39
공자께서 말씀하셨다. “가는 길이 다른 사람들은 서로를 위해 일을 꾀할 수 없다.”
40
공자께서 말씀하셨다. “말은 뜻을 전하기만 하면 된다.”
41
악사 면이 찾아왔다. 계단에 이르자 공자께서 말씀하셨다. “여기가 계단이오.” 손님이 앉을 자리에 이르자 말씀하셨다. “여기가 자리요.” 모두 앉자 공자께서 일러 주셨다. “아무개는 여기 있고, 아무개는 여기 있소.”
악사 면이 나가자 자장이 물었다. “악사와 말할 때는 그렇게 일러 주는 것이 도리입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그렇다. 이것은 본디 앞 못 보는 이를 이끄는 사람의 도리이다.”
16편 계씨
계씨
1
계씨가 전유를 치려 했다.
염유와 계로가 공자를 뵙고 말했다. “우리 계씨께서 전유에 군사를 일으키려 하십니다.”
공자께서 말씀하셨다. “구야, 이것은 네 잘못이 아니냐?
“전유는 옛날에 선왕께서 그 임금을 동몽산의 제사를 주관하게 하셨고, 또한 우리 노나라 땅 한가운데에 있으며, 그 임금은 천자와 직접 이어진 신하이다. 그런데 계씨가 어찌 그곳을 치려 한단 말이냐?”
염유가 말했다. “주인께서 하고자 하시는 것이지, 저희 두 신하는 모두 바라지 않습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “구야, 주임이 이런 말을 했다. ‘힘을 다할 수 있으면 벼슬의 줄에 서고, 할 수 없으면 물러난다. 위태로워도 붙들지 않고 넘어져도 일으키지 않는다면, 장님을 이끄는 사람을 어디에 쓰겠는가?’
“게다가 네 말은 잘못되었다. 호랑이와 들소가 우리에서 뛰쳐나가거나, 거북 껍데기와 옥이 궤 안에서 상했다면 누구의 잘못이냐?”
염유가 말했다. “그러나 지금 전유는 튼튼하고 비와 가깝습니다. 지금 취하지 않으면 훗날 자손에게 근심이 될 것입니다.”
공자께서 말씀하셨다. “구야, 군자는 ‘나는 이것을 갖고 싶다’ 하고 말하기를 피하면서 둘러대는 것을 미워한다.
“내가 듣기로 나라를 가진 임금과 집안을 가진 대부는 백성이 적을까를 걱정하지 않고 저마다 제 자리를 지키지 못할까를 걱정하며, 가난을 걱정하지 않고 백성이 제 자리에서 편안하지 못할까를 걱정한다. 백성이 제 자리를 지키면 가난이 없고, 화합하면 백성이 적지 않으며, 편안하면 뒤엎는 일이 없다.
“그러므로 먼 곳 사람이 복종하지 않으면 문과 덕을 닦아 그들을 오게 하고, 이미 왔으면 그들을 편안하게 해 주어야 한다.
“지금 유와 구가 계씨를 돕는데, 먼 곳 사람이 복종하지 않아도 오게 하지 못하고, 제 나라 안이 갈라지고 무너지고 흩어지고 떠나도 지키지 못한다.
“그러면서 나라 안에서 전쟁을 꾀하고 있다. 내가 걱정하는 것은 계손 집안의 근심이 전유에 있지 않고 제 집 담장 안에 있을 것이라는 점이다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “천하에 도가 있을 때에는 예와 악과 정벌의 명령이 천자에게서 나온다. 천하에 도가 없을 때에는 예와 악과 정벌의 명령이 제후에게서 나온다. 이런 것들이 제후에게서 나오면, 대개 십 대를 넘기고도 그 힘을 잃지 않는 경우는 드물다. 대부에게서 나오면, 대개 오 대를 넘기고도 그 힘을 잃지 않는 경우는 드물다. 대부의 가신들이 나라의 명령을 손아귀에 쥐게 되면, 대개 삼 대를 넘기고도 그 힘을 잃지 않는 경우는 드물다.
“천하에 도가 있으면 정치가 대부의 손에 있지 않다.
“천하에 도가 있으면 백성이 정치를 두고 왈가왈부하지 않는다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “나라의 녹이 공실을 떠난 지 오 대가 되었다. 정치가 대부의 손에 있은 지 사 대가 되었다. 그래서 삼환의 자손이 쇠약해졌다.”
4
공자께서 말씀하셨다. “이로운 벗이 셋이고 해로운 벗이 셋이다. 곧은 이를 벗하고, 성실한 이를 벗하고, 견문이 넓은 이를 벗하면 이롭다. 겉치레하는 이를 벗하고, 아첨하며 부드러운 이를 벗하고, 말만 번드르르한 이를 벗하면 해롭다.”
5
공자께서 말씀하셨다. “이로운 즐거움이 셋이고 해로운 즐거움이 셋이다. 예와 악을 가려 배우기를 즐기고, 남의 착함을 말하기를 즐기고, 어진 벗을 많이 두기를 즐기면 이롭다. 사치스러운 놀이를 즐기고, 게으르게 노닥거리기를 즐기고, 잔치의 쾌락을 즐기면 해롭다.”
6
공자께서 말씀하셨다. “덕과 지위가 있는 사람 앞에서 저지르기 쉬운 잘못이 셋이다. 말할 때가 아닌데 말하는 것을 성급함이라 한다. 말할 때인데 말하지 않는 것을 숨김이라 한다. 윗사람의 낯빛을 살피지 않고 말하는 것을 눈먼 짓이라 한다.”
7
공자께서 말씀하셨다. “군자가 경계하는 것이 셋이다. 젊을 때는 혈기가 아직 안정되지 않았으니 여색을 경계한다. 장년이 되어 혈기가 한창 왕성할 때는 다툼을 경계한다. 늙어서 혈기가 쇠했을 때는 탐욕을 경계한다.”
8
공자께서 말씀하셨다. “군자가 두려워하는 것이 셋이다. 천명을 두려워한다. 대인을 두려워한다. 성인의 말씀을 두려워한다.
“소인은 천명을 알지 못하므로 두려워하지 않는다. 대인을 업신여긴다. 성인의 말씀을 희롱한다.”
9
공자께서 말씀하셨다. “태어나면서 지를 아는 사람이 가장 높다. 배워서 지를 얻는 사람이 그다음이다. 우둔하면서도 애써 배우는 사람이 또 그다음이다. 우둔하면서 배우지도 않는 사람이 백성 가운데 가장 낮다.”
10
공자께서 말씀하셨다. “군자에게는 깊이 생각하는 일이 아홉 가지 있다. 볼 때는 밝게 보기를 생각하고, 들을 때는 똑똑히 듣기를 생각한다. 낯빛은 온화하기를 생각하고, 몸가짐은 공손하기를 생각한다. 말은 성실하기를 생각하고, 일은 공경하고 삼가기를 생각한다. 의심이 날 때는 묻기를 생각하고, 화가 날 때는 그 뒤에 닥칠 어려움을 생각한다. 이익을 얻을 일을 보면 의를 생각한다.”
11
공자께서 말씀하셨다. “선을 보면 미치지 못할 듯이 따르고, 악을 보면 끓는 물에 손을 넣는 듯이 물러선다. 나는 이런 사람을 보았고 이런 말도 들었다.
“숨어 살면서 제 뜻을 구하고, 의를 행하여 제 도를 이룬다. 나는 이런 말은 들었으나 이런 사람은 아직 보지 못했다.”
12
제나라 경공은 말 네 마리가 끄는 수레 천 대를 가졌으나, 죽는 날 백성은 그의 덕을 하나도 칭찬하지 않았다. 백이와 숙제는 수양산 기슭에서 굶어 죽었으나 백성은 오늘날까지 그들을 칭찬한다.
“이것을 두고 한 말이 아니겠는가?”
13
진항이 백어에게 물었다. “그대는 아버님께 우리가 모두 들은 것과 다른 가르침을 들은 적이 있소?”
백어가 대답했다. “없습니다. 한번은 아버님께서 홀로 서 계실 때 제가 종종걸음으로 마당을 지나갔는데, 저에게 ‘시경을 배웠느냐?’ 하셨습니다. 제가 ‘아직 못 배웠습니다.’ 하고 대답하자 ‘시경을 배우지 않으면 더불어 말할 수 없다.’ 하셨습니다. 저는 물러나 시경을 배웠습니다.
“다른 날 또 홀로 서 계실 때 제가 종종걸음으로 마당을 지나갔는데, 저에게 ‘예를 배웠느냐?’ 하셨습니다. 제가 ‘아직 못 배웠습니다.’ 하고 대답하자 ‘예를 배우지 않으면 설 수 없다.’ 하셨습니다. 저는 물러나 예를 배웠습니다.
“제가 아버님께 들은 것은 이 두 가지뿐입니다.”
진항은 물러나 매우 기뻐하며 말했다. “하나를 물었는데 셋을 얻었구나. 시경에 대해 들었고, 예에 대해 들었고, 또 군자가 제 아들을 멀리한다는 것도 들었다.”
14
나라 임금의 아내를 임금은 부인이라 부른다. 아내가 스스로를 일컬을 때는 소동이라 한다. 나라 사람들은 그를 군부인이라 부르고, 다른 나라 사람들에게는 과소군이라 일컫는다. 다른 나라 사람들도 그를 군부인이라 부른다.
17편 양화
양화
1
양화가 공자를 만나고 싶어 했으나 공자께서는 가서 만나지 않으셨다. 그러자 양화가 공자에게 삶은 돼지를 선물로 보냈다. 공자께서는 양화가 집에 없는 때를 골라 사례하러 가셨다. 그런데 길에서 그를 만나고 말았다.
양화가 공자에게 말했다. “이리 오시오, 그대와 말을 좀 하겠소.” 그러고는 물었다. “보배를 품에 간직한 채 나라가 어지러운 것을 내버려 둔다면 인하다고 할 수 있겠소?” 공자께서 대답하셨다. “할 수 없습니다.” “벼슬하기를 바라면서 번번이 때를 놓친다면 지혜롭다고 할 수 있겠소?” 공자께서 다시 대답하셨다. “할 수 없습니다.” “해와 달은 흘러가고, 세월은 우리를 기다려 주지 않소.” 공자께서 말씀하셨다. “옳은 말씀입니다. 제가 벼슬하겠습니다.”
2
공자께서 말씀하셨다. “사람은 타고나기는 서로 비슷하나, 익히기에 따라 서로 멀어진다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “가장 지혜로운 사람과 가장 어리석은 사람만은 바뀌지 않는다.”
4
공자께서 무성에 가셨다가 거기서 현악기 소리와 노랫소리를 들으셨다.
흐뭇하게 웃으며 말씀하셨다. “닭을 잡는 데 어찌 소 잡는 칼을 쓰는가?”
자유가 대답했다. “전에 선생님께서 이렇게 말씀하시는 것을 들었습니다. ‘윗자리에 있는 사람이 잘 배우면 사람을 사랑하고, 아랫자리에 있는 사람이 잘 배우면 부리기 쉽다.’ ”
공자께서 말씀하셨다. “얘들아, 언의 말이 옳다. 내가 한 말은 농담일 뿐이었다.”
5
공산불요가 비를 차지하고 반란을 일으켰을 때 공자를 불러 만나자고 하자, 공자께서는 가고 싶은 마음이 있으셨다.
자로가 기뻐하지 않으며 말했다. “가시면 안 됩니다! 어찌 꼭 공산씨에게 가려 하십니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그가 까닭 없이 나를 불렀겠느냐? 나를 써 주는 이가 있다면, 내가 동쪽 땅에 주나라를 일으키지 못하겠느냐?”
6
자장이 공자에게 인에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다. “다섯 가지를 천하 어디서나 행할 수 있다면 인이다.” 그것이 무엇인지 여쭙자 이렇게 대답하셨다. “공손함, 너그러움, 믿음직함, 민첩함, 은혜로움이다. 공손하면 업신여김을 받지 않고, 너그러우면 모두를 얻고, 믿음직하면 사람들이 믿고 맡기고, 민첩하면 공이 있고, 은혜로우면 남을 부릴 수 있다.”
7
필힐이 공자를 불러 만나자고 하자 공자께서는 가고 싶은 마음이 있으셨다.
자로가 말했다. “선생님, 전에 제가 선생님께 이런 말씀을 들었습니다. ‘제 몸으로 악을 행하는 사람과는 군자가 어울리지 않는다.’ 필힐은 중모를 차지하고 반란을 일으켰는데, 그에게 가시려 하니 어찌 된 일입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그렇다, 내가 그런 말을 했다. 그러나 참으로 단단한 것은 갈아도 얇아지지 않는다고 하지 않더냐? 참으로 흰 것은 검은 물에 담가도 검어지지 않는다고 하지 않더냐?
“내가 어찌 쓴 박이겠느냐! 어찌 매달려만 있고 먹히지 못한단 말이냐?”
8
공자께서 말씀하셨다. “유야, 여섯 가지 말과 거기 따르는 여섯 가지 가림을 들어 보았느냐?” 유가 대답했다. “듣지 못했습니다.”
“앉아라. 내가 일러 주겠다.
“인을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 어리석음으로 이어진다. 지를 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 마음이 흩어짐으로 이어진다. 신을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 결과를 돌보지 않아 해를 입힘으로 이어진다. 곧음을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 무례함으로 이어진다. 용맹을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 거역함으로 이어진다. 굳셈을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 가림은 제멋대로 날뜀으로 이어진다.”
9
공자께서 말씀하셨다. “얘들아, 어찌하여 시경을 배우지 않느냐?
“시경은 마음을 일으키게 한다.
“스스로를 돌아보게 한다.
“어울리는 법을 가르친다.
“원망을 다스리는 법을 보여 준다.
“가까이는 아버지를 섬기는 도리를, 멀리는 임금을 섬기는 도리를 배우게 된다.
“또한 새와 짐승과 풀과 나무의 이름을 많이 알게 된다.”
10
공자께서 백어에게 말씀하셨다. “너는 주남과 소남을 배웠느냐? 주남과 소남을 배우지 않은 사람은 담장을 마주하고 서 있는 사람과 같다. 그렇지 않겠느냐?”
11
공자께서 말씀하셨다. “ ‘예다, 예다.’ 하고들 말한다. 옥과 비단만이 예를 뜻하겠느냐? ‘악이다, 악이다.’ 하고들 말한다. 종과 북만이 악을 뜻하겠느냐?”
12
공자께서 말씀하셨다. “겉으로는 엄하고 굳센 체하면서 속은 나약한 사람은 하찮은 소인에 견줄 만하다. 아니, 담을 뚫거나 넘는 도둑과 같지 않겠느냐?”
13
공자께서 말씀하셨다. “마을에서 착하고 조심스럽다는 사람은 덕을 훔치는 도둑이다.”
14
공자께서 말씀하셨다. “길에서 들은 것을 길에서 말해 버리는 것은 덕을 내버리는 일이다.”
15
공자께서 말씀하셨다. “저 비루한 자들과 더불어 임금을 섬길 수 있겠는가!
“뜻을 얻지 못했을 때는 얻을 걱정을 하고, 얻고 나면 잃을 걱정을 한다.
“잃을까 걱정하는 사람은 하지 못할 짓이 없다.”
16
공자께서 말씀하셨다. “옛날 사람에게는 세 가지 흠이 있었으나, 지금은 어쩌면 그것조차 찾아보기 어렵다.
“옛날의 뜻 높음은 작은 것에 얽매이지 않는 것으로 나타났으나, 지금의 뜻 높음은 제멋대로 구는 것으로 나타난다. 옛날의 엄격함은 점잖게 삼가는 것으로 나타났으나, 지금의 엄격함은 다투고 비뚤어지는 것으로 나타난다. 옛날의 어리석음은 곧은 것으로 나타났으나, 지금의 어리석음은 속임수로 나타난다.”
17
공자께서 말씀하셨다. “말을 꾸미고 얼굴빛을 꾸미는 사람 가운데 인한 이는 드물다.”
18
공자께서 말씀하셨다. “나는 자주색이 붉은색의 빛을 빼앗는 것을 미워한다. 정나라 노래가 아악을 어지럽히는 것을 미워한다. 날카로운 입으로 나라와 집안을 뒤엎는 자를 미워한다.”
19
공자께서 말씀하셨다. “나는 말을 하지 않고 싶다.”
자공이 말했다. “선생님께서 말씀하지 않으시면 저희 제자들은 무엇을 전하겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “하늘이 말을 하더냐? 사계절이 돌아가고 만물이 끊임없이 자라나지만, 하늘이 무슨 말을 하더냐?”
20
유비가 공자를 뵙고자 했으나 공자께서는 병을 핑계로 만나지 않으셨다. 전갈을 가져온 사람이 문을 나서자, 공자께서는 비파를 들고 노래를 부르셨다. 유비가 듣게 하려는 것이었다.
21
재아가 부모의 삼년상에 대해 물으며, 일 년이면 충분하다고 말했다.
“군자가 삼 년 동안 예를 행하지 않으면 예가 반드시 무너집니다. 삼 년 동안 악을 하지 않으면 악이 반드시 무너집니다.” 하고 그가 말했다.
“일 년이면 묵은 곡식이 다하고 햇곡식이 올라오며, 불씨를 얻으려 나무를 비벼 쓰는 일도 철마다 나무를 바꾸어 한 바퀴를 돕니다. 한 해가 다 차면 상을 그쳐도 됩니다.”
공자께서 말씀하셨다. “일 년 뒤에 쌀밥을 먹고 비단옷을 입는다면 네 마음이 편하겠느냐?” 여가 대답했다. “편합니다.”
공자께서 말씀하셨다. “네 마음이 편하다면 그렇게 하라. 군자는 상중에는 맛있는 음식을 먹어도 달지 않고, 음악을 들어도 즐겁지 않으며, 편히 거처해도 마음이 편하지 않다. 그래서 네가 말한 대로 하지 않는 것이다. 지금 네 마음이 편하다니 그렇게 하라.”
재아가 나가자 공자께서 말씀하셨다. “여는 인하지 못하구나. 아이는 태어나 삼 년이 지나서야 부모의 품을 벗어난다. 삼년상은 천하가 두루 지키는 상이다. 여는 부모에게 삼 년의 사랑을 받지 못했단 말인가?”
22
공자께서 말씀하셨다. “하루 종일 배불리 먹으면서 선한 일에 마음 쓰는 곳이 없다면, 상대하기 어렵다! 장기나 바둑이라는 것이 있지 않느냐? 그것이라도 하는 편이 아무것도 안 하는 것보다는 낫다.”
23
자로가 말했다. “군자는 용맹을 숭상합니까?” 공자께서 말씀하셨다. “군자는 의를 가장 높이 친다. 윗자리에 있는 사람이 용맹만 있고 의가 없으면 난을 일으키고, 아랫사람이 용맹만 있고 의가 없으면 도둑질을 한다.”
24
자공이 말했다. “군자도 미워하는 것이 있습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “있다. 남의 악을 떠벌리는 사람을 미워한다. 아랫자리에 있으면서 윗사람을 헐뜯는 사람을 미워한다. 용맹만 있고 예를 모르는 사람을 미워한다. 과감하고 결단력은 있으나 이해가 막힌 사람을 미워한다.”
공자께서 이어 물으셨다. “사야, 너도 미워하는 것이 있느냐?” 자공이 대답했다. “남의 일을 캐내고서 그것을 제 지혜로 아는 사람을 미워합니다. 겸손하지 못하면서 그것을 용맹이라 여기는 사람을 미워합니다. 남의 비밀을 들추어내고서 그것을 곧음이라 여기는 사람을 미워합니다.”
25
공자께서 말씀하셨다. “여자와 하인은 대하기가 가장 어렵다. 가까이하면 겸손함을 잃고, 멀리하면 원망한다.”
26
공자께서 말씀하셨다. “나이 마흔에도 미움을 받는다면, 그는 끝내 그대로일 것이다.”
18편 미자
미자
1
미자는 조정을 떠났다. 기자는 주왕의 종이 되었다. 비간은 간하다가 죽었다.
공자께서 말씀하셨다. “은나라에는 어진 사람이 세 분 있었다.”
2
유하혜가 법관의 우두머리가 되었으나 세 번 쫓겨났다. 어떤 사람이 그에게 말했다. “선생께서는 아직 이곳을 떠날 때가 되지 않았습니까?” 그가 대답했다. “곧은 도로 사람을 섬기면 어디를 간들 세 번쯤 쫓겨나지 않겠소? 굽은 도로 사람을 섬길 것이라면, 무엇 하러 부모의 나라를 떠나겠소?”
3
제나라 경공이 공자를 어떻게 대우할지에 대해 말했다. “계씨처럼 대우할 수는 없소. 계씨와 맹씨 사이쯤으로 대우하겠소.” 그리고 또 말했다. “내가 늙어서 그의 도를 쓸 수 없소.” 공자께서는 그곳을 떠나셨다.
4
제나라 사람이 노나라에 여악을 보내자, 계환자가 그것을 받고 사흘 동안 조회를 열지 않았다. 공자께서는 노나라를 떠나셨다.
5
초나라의 미치광이 접여가 노래하며 공자의 수레 앞을 지나갔다. “봉이여! 봉이여! 어찌 그대의 덕이 이토록 쇠했는가! 지나간 일은 탓해도 소용없으나 앞으로 올 일은 아직 대비할 수 있다. 그만두게나, 그만두게나. 지금 정치에 나서는 이는 위태롭다네.”
공자께서 수레에서 내려 그와 이야기하려 하셨으나 접여는 서둘러 피하여 말을 나눌 수 없었다.
6
장저와 걸닉이 함께 밭을 갈고 있었다. 공자께서 그 곁을 지나다가 자로를 보내어 나루터를 묻게 하셨다.
장저가 말했다. “저 수레에서 고삐를 잡은 사람이 누구요?” 자로가 말했다. “공구이십니다.” “노나라의 공구 말이오?” 하고 그가 물었다. “그렇습니다.” 하고 대답하자 그가 말했다. “그 사람이라면 나루터를 알 것이오.”
자로가 다시 걸닉에게 묻자 걸닉이 말했다. “그대는 누구요?” 자로가 대답했다. “중유입니다.” “노나라 공구의 제자가 아니오?” 하고 그가 물었다. “그렇습니다.” 하고 대답하자 걸닉이 말했다. “어지러움은 넘치는 물처럼 온 천하에 퍼져 있는데, 누가 그대를 위해 이것을 바꾸겠소? 이 사람 저 사람을 피해 다니는 사람을 따르기보다, 아예 세상을 피한 사람을 따르는 것이 낫지 않겠소?” 그러면서 씨앗을 덮는 일을 멈추지 않고 계속했다.
자로가 돌아와 그 말을 전하자 공자께서 탄식하며 말씀하셨다. “새와 짐승과는 한 무리가 되어 함께 살 수 없다. 내가 이 사람들, 곧 사람들과 함께하지 않으면 누구와 함께하겠느냐? 천하에 도가 있다면 내가 나서서 바꿀 필요도 없을 것이다.”
7
자로가 공자를 따라가다가 뒤처졌는데, 지팡이에 김매는 대바구니를 둘러멘 한 노인을 만났다. 자로가 물었다. “어르신, 우리 선생님을 보셨습니까?” 노인이 대답했다. “사지를 부지런히 움직이지 않고 오곡도 구분하지 못하는데, 누가 선생이오?” 그러고는 지팡이를 땅에 꽂고 김을 맸다.
자로는 가슴 앞에 두 손을 모으고 그 앞에 서 있었다.
노인은 자로를 집에 묵게 하고, 닭을 잡고 기장밥을 지어 대접했다. 그는 두 아들도 인사시켰다.
이튿날 자로가 길을 떠나 공자께 그 일을 아뢰었다. 공자께서 말씀하셨다. “은자이다.” 그리고 자로를 보내어 다시 만나 보게 하셨다. 그러나 자로가 그곳에 이르렀을 때 노인은 떠나고 없었다.
자로가 그 집 식구들에게 말했다. “벼슬하지 않는 것은 의가 아닙니다. 어른과 아이의 도리를 버릴 수 없다면, 임금과 신하의 도리는 어찌 저버립니까? 제 몸을 깨끗하게 하려다 큰 윤리를 어지럽히고 있습니다. 군자가 벼슬하는 것은 그 의를 행하기 위해서입니다. 도가 행해지지 않는다는 것은 이미 알고 있습니다.”
8
세상을 피해 숨어 산 사람은 백이, 숙제, 우중, 이일, 주장, 유하혜, 소련이다.
공자께서 말씀하셨다. “제 뜻을 굽히지 않고 제 몸을 더럽히지 않은 이는 백이와 숙제일 것이다.
“유하혜와 소련은 뜻을 굽히고 몸을 더럽혔으나, 말은 이치에 맞고 행동은 사람들이 보고 싶어 하는 바와 같았다. 그들에 대해 말할 것은 이것뿐이다.
“우중과 이일에 대해서는 이렇게 말할 수 있다. 이들은 깊이 숨어 사는 동안 말을 거리낌 없이 마음대로 했으나, 몸으로는 깨끗함을 지켜 냈고, 물러나 있는 것도 그때그때의 형편에 맞게 했다.
“나는 이들과 다르다. 반드시 해야 할 것도 없고, 반드시 하지 말아야 할 것도 없다.”
9
악사의 우두머리 지는 제나라로 갔다.
둘째 식사의 악사 간은 초나라로 갔다. 셋째 식사의 악사 료는 채나라로 갔다. 넷째 식사의 악사 결은 진나라로 갔다.
북 치는 방숙은 황하 북쪽으로 물러났다.
흔들북 치는 무는 한수로 물러났다.
소사 양과 경쇠 치는 양은 바다의 섬으로 물러났다.
10
주공이 아들 노공에게 말했다. “어진 임금은 친족을 버리지 않는다. 대신들이 자신을 쓰지 않는다고 원망하게 하지 않는다. 큰 까닭이 없으면 오래된 집안의 사람들을 내치지 않는다. 한 사람에게서 모든 재능을 구하지 않는다.”
11
주나라에는 여덟 선비가 있었다. 백달, 백괄, 중돌, 중홀, 숙야, 숙하, 계수, 계와이다.
19편 자장
자장
1
자장이 말했다. “나라의 일을 맡도록 닦인 선비는 위태로운 일을 만나면 목숨을 바칠 각오가 되어 있고, 이익이 될 기회를 만나면 의를 생각하며, 제사를 지낼 때는 공경하는 마음을 생각하고, 상을 치를 때는 마땅히 느껴야 할 슬픔을 생각한다. 이런 사람이라면 참으로 우리가 인정할 만하다.”
2
자장이 말했다. “덕을 붙잡되 넓히지 못하고, 도를 믿되 독실하지 못하다면, 그런 사람이 있은들 없은들 무슨 대수겠는가?”
3
자하의 제자들이 자장에게 사람 사귀는 도리를 물었다. 자장이 물었다. “자하는 뭐라고 하던가?” 그들이 대답했다. “자하께서는 이렇게 말씀하십니다. ‘도움이 될 만한 사람과 사귀고, 그렇지 못한 사람은 멀리하라.’” 자장이 말했다. “내가 배운 것과는 다르다. 군자는 어질고 재능 있는 이를 존중하면서도 뭇사람을 받아들이고, 착한 이를 기리면서도 못난 이를 가엾게 여긴다. 내가 크게 어질고 재능이 있다면 누구인들 받아들이지 못하겠는가? 내가 어질지도 재능이 있지도 않다면 남들이 나를 멀리할 터이니, 우리가 어찌 남을 멀리한단 말인가?”
4
자하가 말했다. “작은 재주와 일에도 반드시 볼 만한 것이 있다. 그러나 이것을 멀리까지 밀고 나가면 막힐까 두렵다. 그래서 군자는 그것을 하지 않는다.”
5
자하가 말했다. “날마다 자기가 몰랐던 것을 알아 가고, 달마다 이미 얻은 것을 잊지 않는다면, 참으로 배움을 좋아한다고 할 만하다.”
6
자하가 말했다. “널리 배우고 뜻을 굳게 지키며, 간절히 묻고 가까운 데서 생각한다면, 인이 그 가운데 있다.”
7
자하가 말했다. “장인은 일터에 머물며 그 일을 이룬다. 군자는 배워서 자기의 도를 끝까지 이룬다.”
8
자하가 말했다. “소인은 잘못을 저지르면 반드시 꾸며 댄다.”
9
자하가 말했다. “군자에게는 세 가지 모습이 있다. 멀리서 바라보면 엄숙하고, 가까이 다가가면 온화하며, 그 말을 들어 보면 단호하다.”
10
자하가 말했다. “군자는 믿음을 얻은 뒤에 백성에게 일을 시킨다. 믿음을 얻지 못하면 자기들을 괴롭힌다고 여긴다. 믿음을 얻은 뒤에 임금에게 간한다. 믿음을 얻지 못하면 임금은 자기를 헐뜯는다고 여긴다.”
11
자하가 말했다. “큰 덕에서 선을 넘지 않는다면, 작은 덕에서는 드나들어도 괜찮다.”
12
자유가 말했다. “자하의 제자들은 물 뿌리고 비질하며, 묻는 말에 대답하고, 나아가고 물러나는 일에서는 훌륭하다. 그러나 이것은 곁가지일 뿐이고, 근본에는 어두우니 어찌 충분히 가르쳤다 하겠는가?”
자하가 그 말을 듣고 말했다. “아! 언유의 말이 틀렸다. 군자의 가르치는 방도에서 무엇을 먼저라 여겨 전하고, 무엇을 나중이라 여겨 게을리하겠는가? 초목을 종류별로 가르듯이 제자를 대할 뿐이다. 군자의 도가 어찌 제자를 어리석게 만드는 것이겠는가? 처음과 끝을 한 몸에 갖춘 이는 오직 성인뿐이 아니겠는가?”
13
자하가 말했다. “선비는 맡은 직분을 다하고 난 뒤 남는 겨를에 배움에 힘써야 한다. 배우는 이는 배움을 마치고 나면 벼슬길에 나아가 힘써야 한다.”
14
자유가 말했다. “상을 치를 때는 슬픔을 다하는 데서 그친다.”
15
자유가 말했다. “내 벗 장은 해내기 어려운 일을 해낸다. 그러나 아직 어질지는 못하다.”
16
증자가 말했다. “당당하구나, 장이여! 그와 함께 인을 행하기는 어렵다.”
17
증자가 말했다. “내가 선생님께 들은 말이다. ‘사람은 스스로 마음을 다 드러내는 일이 없으나, 부모의 상을 당했을 때만은 그리하는 법이다.’”
18
증자가 말했다. “내가 선생님께 들은 말이다. ‘맹장자의 효는 다른 일에서는 남들도 할 수 있으나, 아버지의 신하와 아버지의 정치를 바꾸지 않은 것은 따르기 어렵다.’”
19
맹씨가 양부를 법관장에 앉히자, 양부가 증자에게 물었다. 증자가 말했다. “윗사람들이 도를 잃어 백성이 흩어진 지 오래다. 죄의 실상을 알아냈거든 불쌍히 여기고 슬퍼하되, 알아낸 것을 기뻐하지 마라.”
20
자공이 말했다. “주왕의 악행은 알려진 것만큼 심하지는 않았다. 그래서 군자는 아래쪽에 머무는 것을 싫어한다. 천하의 악이 모두 그리로 흘러들기 때문이다.”
21
자공이 말했다. “군자의 잘못은 해와 달이 가려지는 것과 같다. 잘못이 있으면 모두가 보고, 고치면 모두가 우러러본다.”
22
위나라의 공손조가 자공에게 물었다. “중니는 어디서 배웠습니까?”
자공이 대답했다. “문왕과 무왕의 도는 아직 땅에 떨어지지 않아 사람들에게 남아 있습니다. 어질고 뛰어난 이는 그 큰 것을 기억하고, 그렇지 못한 이는 그 작은 것을 기억합니다. 그러니 문왕과 무왕의 도가 없는 곳이 없습니다. 선생님께서 어디서인들 배우지 않으셨겠습니까? 또 어찌 정해진 스승이 있으셨겠습니까?”
23
숙손무숙이 조정의 대부들에게 말했다. “자공이 중니보다 낫소.”
자복경백이 이 말을 자공에게 전하자, 자공이 말했다. “담장에 비겨 말해 보겠습니다. 저의 담장은 어깨 높이라, 안을 들여다보면 방 안의 좋은 것이 다 보입니다.
“선생님의 담장은 여러 길이나 되어, 문을 찾아 들어가지 못하면 종묘의 아름다움도, 늘어선 벼슬아치들의 성대함도 볼 수 없습니다.
“그런데 그 문을 찾는 이가 드물 것입니다. 그분께서 그리 말씀하신 것도 당연하지 않겠습니까?”
24
숙손무숙이 중니를 헐뜯자, 자공이 말했다. “소용없는 짓입니다. 중니는 헐뜯을 수 없습니다. 다른 사람들의 재능과 덕은 언덕이라 넘을 수 있지만, 중니는 해와 달이라 넘을 수 없습니다. 사람이 스스로 끊어 버리려 한들 해와 달에 무슨 해가 되겠습니까? 제 분수를 모른다는 것만 보일 뿐입니다.”
25
진자금이 자공에게 말했다. “그대는 너무 겸손하오. 중니가 어찌 그대보다 낫겠소?”
자공이 말했다. “한마디로 지혜롭다는 소리를 듣고, 한마디로 어리석다는 소리를 듣는 법이니, 말은 참으로 삼가야 합니다.
“선생님께 미칠 수 없는 것은 하늘을 사다리로 오를 수 없는 것과 같습니다.
“선생님께서 한 나라의 임금이나 한 집안의 우두머리가 되셨다면, 성인의 다스림에 대해 전해 오는 말이 그대로 이루어지는 것을 보았을 것입니다. 백성을 세우면 곧 서고, 이끌면 곧 따르고, 편안하게 해 주면 곧 사방에서 모여들고, 북돋우면 곧 화합할 것입니다. 사시는 동안에는 영광스럽고, 돌아가시면 사무치게 애통해할 것이니, 어찌 그분께 미칠 수 있겠습니까?”
20편 요왈
요왈
1
요가 말했다. “아! 너 순아, 하늘이 정한 차례가 이제 네 몸에 있다. 진실로 그 중을 붙잡아라. 사해 안이 곤궁해지면 하늘이 내린 녹이 영원히 끊어질 것이다.”
순도 같은 말로 우에게 일을 맡겼다.
탕이 말했다. “소자 이는 감히 검은 제물을 바치며, 감히 크고 높으신 상제께 아룁니다. 죄 있는 자는 감히 용서하지 않겠으며, 상제의 신하는 가리지 않고 드러내겠습니다. 살피심은 상제의 마음에 달려 있습니다. 제 몸에 죄가 있다면 만방의 백성 탓이 아니고, 만방의 백성에게 죄가 있다면 그 죄는 제 몸에 있습니다.”
주나라가 크게 베푸니 착한 이들이 부유해졌다.
“가까운 친척이 있어도 어진 사람만 못하다. 백성에게 허물이 있다면 그것은 나 한 사람에게 있다.”
그는 저울과 되를 삼가 바로잡고, 법도를 살피고, 폐해진 관직을 되살리니, 온 나라의 정치가 제대로 돌아갔다.
망한 나라를 일으키고, 끊어진 집안의 대를 잇고, 숨어 살던 이를 불러 쓰니, 온 나라 백성의 마음이 그에게 돌아왔다.
그가 중히 여긴 것은 백성의 먹거리, 상례, 제사였다.
너그러우면 뭇사람을 얻고, 믿음직하면 백성이 신뢰하고, 부지런하면 공이 크며, 공정하면 모두가 기뻐한다.
2
자장이 공자께 여쭈었다. “어떻게 하면 정치를 할 수 있습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “다섯 가지 아름다운 것을 높이고 네 가지 나쁜 것을 물리치면 정치를 할 수 있다.” 자장이 말했다. “다섯 가지 아름다운 것이란 무엇입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “군자는 은혜를 베풀되 낭비하지 않고, 일을 시키되 원망을 사지 않고, 바라되 탐하지 않고, 느긋하되 교만하지 않고, 위엄이 있되 사납지 않다.”
자장이 말했다. “은혜를 베풀되 낭비하지 않는다는 것은 무엇입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “백성이 이로워하는 바를 따라 더 이롭게 해 주는 것, 이것이 은혜를 베풀되 낭비하지 않는 것이 아니겠는가? 시킬 만한 일을 골라 시키면 누가 원망하겠는가? 인을 바라서 인을 얻는다면 누가 탐한다 하겠는가? 군자는 사람이 많든 적든, 일이 크든 작든 감히 소홀히 하지 않으니, 이것이 느긋하되 교만하지 않은 것이 아니겠는가? 군자는 의관을 바르게 하고 눈길을 위엄 있게 하여, 사람들이 바라보고 두려워하니, 이것이 위엄이 있되 사납지 않은 것이 아니겠는가?”
자장이 다시 물었다. “네 가지 나쁜 것이란 무엇입니까?” 공자께서 말씀하셨다. “가르치지 않고 죽이는 것을 잔학이라 한다. 미리 일러 주지 않고 갑자기 성과를 다그치는 것을 횡포라 한다. 명령은 느슨하게 내려놓고 기한이 되면 몰아세우는 것을 해침이라 한다. 어차피 남에게 줄 것을 주면서 인색하게 구는 것을 말단 관리의 짓이라 한다.”
3
공자께서 말씀하셨다. “천명을 알지 못하면 군자가 될 수 없다.
“예를 알지 못하면 설 수 없다.
“말을 알지 못하면 사람을 알 수 없다.”